[我]不屬于這個世間

《高雄·文殊講堂》義工大會開示

　　2008年9月28日

　　慧律法師主講

　　各位尊敬的義工、各位發菩提心、慈悲、無條件犧牲奉獻的義工，因爲諸位的發心，使得我們水陸大法會，都能夠一直順利的進行，這個都是承蒙各位義工，堅持到今天對講堂的貢獻，師父由衷感謝，非常的感恩！

　　昨天在想說要不要延期，因爲剛好碰到臺風，我跟臺風特別有緣，去年十月五日到臺灣大學演講，按照道理十月份，是不太可能有臺風的；可是，就是碰到。一大早打電話去航空公司，看有沒有飛，說風啊、雨啊，都很強，第一班早上六點多的班機，看看人數再飛。我們也不管了，就到機場去等，結果大概就二、叁十人，就決定起飛；到高雄機場，飛機的鼻頭差一點撞到地面，第二班就沒有飛了！去臺大演講，本來很難得到北部去演講、去走走看看，就是沒有這個福報。今天義工大會，來了，又碰到臺風。所以，諸位冒著生命的危險來參加這個義工大會，令人感動！

　　現在的臺風中心位置在花蓮東南方八十公裏，往西北前進轉北邊，我們現在雖然有一點點陣風，不過這個是無礙的。所以，今天諸位坐好，在這裏不用怕，沒事。諸位可以放心的來聽這個法。昨天本來就准備面包，要准備好了，一個面包四十五塊，本來要供養大家的，還有果汁。義工來這邊很辛苦，我們都做好准備的；但是又怕臨時來，義工大會沒有人，買叁百多塊面包，怎麼吃啊？又怕說大家沒有來開會，所以，就臨時決定面包不發，只好發兩塊餅幹騙騙大家，沒辦法。我們是真的很有心的，又怕大家今天開會不順利，只好這樣子。

　　進入佛門，要修二種：一個要修福，一個要修慧，福就是盡己之心，竭己之力。把我們的生命奉獻給整個佛教，佛教它是大格局的，我們今天來，不是爲了某一個法師、爲某一個道場，我們今天來要有大格局，今天來是爲了整個的佛教。有常住的觀念。但話講回來，還是爲了自己有這個因緣修福，大家盡心盡力，就是師父給大家這個機會，你們來成就這個道場成就常住，成就整個佛教，是互惠互利互補，大家都修到福。重點就是修到這個慧的問題，智慧的問題，如果我們只修福，不聽經、不聞法，最多，你只能生天，不能超叁界。所以修慧跟修福都是非常重要的，修慧必須要聽經聞法。

　　我們今天要講的這個題目叫做：“我”不屬于這個世間，這句話聽起來，很矛盾,很奇怪:我就是這個世間人啊,我活在這個世間,爲什麼“我不屬于這個世間？”這個就是今天我們要發揮的題目的重點。世間的這個“我”，所有的世間人，上至王公貴族，下至凡夫走卒，沒有一個人不講這個“我”，而這個“我”是什麼？現在就世間來講，這個“我”就是強烈的妄執，強烈的意識型態的我執，世間人爲這個“我”。慢慢的，我們有了佛法的一點點基礎，佛陀告訴我們要內觀，好好的冷靜看一下，這個色身是什麼？喔！這個世間，這個色身是生滅法，是無常法，是敗壞之相；這個色身是緣起緣滅法；這個色身，包括這個世間原來是四大本空，五陰無我，我們慢慢體會到，這個相是假我。

　　世間的人強烈的執著一個“我”，而佛弟子聽佛的言教，知道這個是地水火風，或者是色受想行識所構成的一個假我，四大和五陰構成的一個假我，這就是有進一步的功夫了，就知道，萬法都是敗壞之相，我們這個色身，其實並不存在的，它是虛幻不實在的，來到這個生滅的無常世間當中，它只是緣起，只是緣滅，爸爸、媽媽沒有結婚，我們並不存在，就算我們存在了，每一分、每一秒都在變化，無常的變化在摧殘。就象我們現在用一點智慧，都會發現它只是因緣生的東西。如夢幻泡影，不實在的，而我們的生命非常脆弱，而且很快的就結束。所以，我們慢慢的體會這個假我，是不實在的我。

　　《涅槃經》中所講的常、樂、我、淨，這個就是今天我們稍微要發揮的題目。我們剛剛講的這個題目叫做：“我”不屬于這個世間；現在講的《涅槃經》講的常樂我淨，現在要講：真常、真樂、真我、真淨，什麼叫做真正的我？真正的我，就是永恒存在的一顆解脫的心，就是我們所講的涅槃妙心，現在來一個字一個字解釋一下，佛陀講的這個常，是對無常講的，爲了讓大家早日覺悟，所以佛陀就講世間是無常的，你要提早覺悟，不管你追求什麼，不管你擁有什麼，它都一直變化，刹那之間，沒有一時，沒有一刻不在變化。

　　佛陀爲了讓我們覺悟，因爲從凡夫俗子要轉凡成聖的過程，第一，世尊就講無常，破你一切的執著，這是第一步驟：無常。世尊這個常是對無常講的，好！那麼相是無常的，世尊說：我們的這個真心是常的，這是第二個步驟。好！如果執著有一個常，那又怕你墮入常見，以爲這個常是永恒存在，失去作用；佛陀又告訴我們最後一個無常是破除執著，常是存在著真心，無常跟常，你統統要放下這個觀念，卡在一個常，這個仍然是不對的，因此佛陀講：那個叫真常；佛陀爲什麼要一步一步來呢？因爲要轉凡成聖，轉煩惱成菩提、轉識成智，這個問題不是那麼簡單的，沒有種種的善巧、語言音聲、種種的方便，要把一個人引入佛陀的大寂滅涅槃海，本身就是非常困難的！

　　一個剛剛初學佛法的人，佛是什麼，他連最基本上的定義都不懂，那麼在這個修學佛的過程當中，他會一直在文字相裏面打轉，認爲無常、常、或者真常。好！最後佛的境界是什麼，萬象、萬境本一如，性相本來空，沒有所謂的無常、常、真常，這個仍然是名相，寂滅如如不動，究竟解脫，這個叫真常。所以不得己的狀況之下，還是用真常這個名相，來诠釋究竟的第一義谛，這個是不生不滅的境界，非語言、文字、觀念所能達到，只好用這樣子。這是第一步驟：常、世尊講的真樂，涅槃的心性當中擁有真樂，我們今天不是苦、就是樂，這個樂仍然是苦。

　　世尊叫我們：你要好好的冷靜的觀照一下，我們所擁有的快樂，到底是什麼叫做快樂？我們把感官的剌激，追求無常的東西，一直認爲這個是快樂，而佛陀：這個不是真正的樂，真正的樂是離一切相。換句話說是：不受任何的動搖，情緒不受任何的境界而産生執著，那個是真正究竟寂滅的樂，那個樂才是永恒的。

　　今天我們快樂一下，明天就失望；今天擁有，明天就失去，所以，我們現在所擁有的樂，執著的樂，我們這個樂是非常短暫的。而佛陀告訴我們：這個不是真正的快樂，真正的快樂，是入于大寂滅涅槃海，那一種時時刻刻，都在享受涅槃的清淨妙心，這個就是真樂。第叁個就是所謂的“我”，剛剛講的“我”不屬于這個世間，這個就是要稍稍的解釋一下。“我”就是指不生不滅的涅槃妙心，大般若的智慧海，也就是薩婆若的境界，一切種智的境界，這個才是真正的“我”。而真正的“我”是究竟不生不滅的寂滅，它不屬于生滅的世間，所以，師父的題目叫著：“我”不屬于這個世間，就是究竟解脫的真我，絕對不是屬于這個生滅的世間；可是它不離生滅的世間，不能離開生滅的世間，而另外去找不生不滅的出世間。

　　現在用大家比較熟悉的語言，就是用二個角度：落入執著、分別，就判爲你是世間人,不是解脫人,一直在情緒的起心變化、動念，就判爲你是生滅，因爲你擺脫不了生滅、緣起緣滅的假相,你沒有擁有真我.可是,你放下了這個假我，放下我執，了悟緣生即空,緣起即空,緣滅仍然是空,了解一切法無生，單刀直入的契入佛的妙心，這個就是出世間，這樣大家比較容易了解。要做凡夫，是自己的問題；想要解脫變成聖人，仍然是自己的問題，善知識也只能給我們方便、善巧、引導。所以，真正的“我”，是不屬于這個生滅的世間；真正的“我”，不屬于這個緣起緣滅、假相的如夢幻泡影的世間。

　　最後一個叫做真淨，這個淨是對不淨講的，無明就會引發貪嗔癡，身口意就不淨，而這個真淨就沒有這種貪嗔癡、無明的東西。除了無明存在，會有貪嗔癡的起滅，變成不淨的思想和行爲以外，還不能在清淨心立一個淨，立一個淨又變成了不淨。所以，真淨就是不落入不淨，也不立一個清淨，才是真正的淨。如果說一個修行人，落入說：我修清淨行，我是清淨，你是汙染的。這個修行尚可而以，雖然就有志向清淨可以，還加入一個淨，就變成動念的執著的汙染。

　　現在要講究竟義了，什麼是真常？就是不是無常，也不是常，也不立一個常，叫做真常。什麼是真樂？不是苦，因爲苦無自性；也不是世間講的樂，樂也空無自性；放下苦跟樂，也不立一個樂，這個叫做真樂。什麼叫做我？不著一個意識型態的假我；也不落入強烈執著的意識型態的我；也不立一個真我，徹底解脫意識型態、觀念、不爲假相所迷惑，那一念的覺性就是真我。什麼叫做真淨？不是不淨，也不立一個淨，在清淨心中也不加一個淨，不頭上安頭，那個清淨心，本自一如的清淨心。就是真淨，一法不立，一塵不染，一絲不挂，那一種性相究竟解脫，叫做真淨，這個就是每一個人存在的佛性，叫做《大般涅槃經》的思想。

　　《大般涅槃經》，也許大家沒有研究過，聽起來有一點吃力，現在我們用大家聽得懂的名詞來诠釋涅槃的意境，剛剛講的：“我”不屬于這個世間，我們現在來發揮什麼是真正的“我”，諸位！真正的“我”，用現在的名詞，你要牢牢的記住，就是：一、絕對的獨立；二、絕對的平等；叁、絕對的自由。好！這個名詞模糊，再加二個字就更清楚：真正的“我”，“心靈”絕對的獨立、“心靈”絕對的平等、絕對的自由、“心靈”絕對的解脫，這個就是真正的“我”。什麼叫真正的“我”？就是絕對的獨立。那麼，又爲什麼叫做絕對的獨立呢？所謂絕對的獨立，就是獨來獨往，二六時中不依一物，能所斷絕，獨立就是沒有能所，它一直存在。

　　也就是說：不依六根…

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