能所雙忘空有並遣的唯識觀
景昌極
唯識法相之學，至少也有一千多年的曆史。中間不知經過多少外道的駁難，內宗的修正，中印學者的補苴闡發，才有今日。所以他那系統，極其完密。現在且提出兩條根本要義來討論一下，學者如果都能明白，那麼，對唯識學便可算入門。
第一要義叫“能所雙忘”或“無能無所”，第二要義叫“空有並遣”或“非空非有”，這兩句話，聽去都很玄妙似的。“能所雙忘”，人都知道是禅定中很高境界，迥非常人所能經驗，“非空非有”，更有違犯論理學裏“無間位律”
[即凡物不能非如此，又非不如此。] 的嫌疑。其實只要仔細考察一下，卻都是最普通的經驗，極平常的道理，根據知識範圍，確守論理定律，毫無神秘，不假權威，聽憑責難，總可迎刃而解。讀者不信，試加責難，看能難倒否。
什麼叫能所雙忘呢？大凡一種動作，總有個主動或能動的東西，例如，哭必有能哭的人物，舞必有能舞的人物。這種主動或能動的東西便稱做“能”。又有一種動作，不但有能動或主動的222頁東西，並且有被動或所動的東西，例如，吃不但有能吃飯的人，還有人所吃的飯。這種被動或所動的東西便稱做“所”。大抵文法上“及物的動詞” (Transitive Verb)，皆兼有“能”(Subject)、“所”(Object)，如吃之“能”爲人，吃之“所”爲飯是。“不及物的動詞” (IntransitiveVerb)，皆有“能”而無“所”，如哭之“能”爲人，其動作更不及于他物是。
現在“見”“聞”“覺”“知”等字也是及物的動詞，常人也都把他當做一種動作。那麼，自然有個能見能聞能覺知的東西，和所見所聞所覺知的東西了。唯識家說大謬不然。俗人心目中能見能聞能覺知的東西，正是唯識家所謂“我執”或“能取”所見所聞所覺知的東西，正是唯識家所謂“法執”或“所取”。按之實際，我也，空法也，空能也，空所也。空，二執二取，空無所有叫做二空。所以成唯識論開卷第一句話，就標明宗旨道。
“今造此論，爲于“二空”有迷謬者生正解故，又爲開示謬執我法迷唯識者，令達二空于唯識理如實知故。”總而言之，世間唯有見聞覺知 [識] ？更無能見能聞能覺能知 [我] ，和所見所聞所覺所知的東西 [法] ，讀者不要驚怖，且聽我細細道來。
中心忽然起了一念，這一念唯是渾然一念。在這渾然一念之外，再找不出一個能念和所念的東西來。念既如此，其他見聞覺知，何獨不然。
臭蟲咬人，忽然起了一個癢的感覺，這癢的感覺，唯是一個簡單感覺。在這一個簡單感覺以223頁外，再找不出一個能癢所癢的東西來。癢的感覺既如此，其他感覺何獨不然。
開眼見物，人總說眼是能見，物是所見。然而何以知道眼是能見呢？有人說，因爲有眼則見物，無眼則不見物，所以眼是能見。那麼，現在有光則見物，無光則不見物。有空則見物，無空則不見物。 [以物貼近眼簾則不見故。] 難道光與空也是能見嗎？光與空既不能見，則眼又安得爲能見。
複次，眼和光空等合而生見，猶如鐵石相擊而生光明，你不能說鐵石是“能明”，又怎能說眼是“能見”。
複次，假如你說能見的不是眼，是視神經，或腦神經，或“靈魂”或“我”也可照破。何以故？假如這些東西能見，應該不待眼光空等就單獨能見。既須與光空等合而成見，則彼與光空等皆是能見。光空等既非能見，彼亦不得爲能見。
所以眼只是發生見的一個條件，而眼不是“能見”。物只是發生見的一個條件，物也不是“所見”。“條件”這樣東西，唯識家叫做“緣”。所以佛說，““眼”“色”爲“緣”，生于“眼識”，“耳”“聲”爲“緣”，生于“耳識”，“鼻”“香”爲“緣”，生于“鼻識”，“舌”“味”爲“緣”，生于“舌識”，“身”“觸”爲“緣”，生于“身識”，“意”“法”爲緣，生于“意識”。” [“生于”
就是“生”或“生而爲。”] 眼耳等叫做“根”，色聲等叫做“塵”，根塵和合而後識生，猶如以鐵擊石而後光明生，然而根塵也不過是緣之二種，此外尚有他緣 [如眼識有九緣224頁，包括空光等物。其余諸識，或八或六，多少不等。] 見聞覺知不能自生，必須依他衆緣而生，所以叫做“依他起”或“緣生”。
讀到這裏，頭腦清晰的人，都應該發生疑問道：既然除了諸識，還有根塵以及其他等緣，那麼，怎能便說一切唯識？唯識家盡先答道：根啦，塵啦，其他等緣啦，也都是識，並且也都是從緣而生。所以叫做一切唯識，一切緣生。此中話長，且耐性聽我慢慢說來 [緣生待後非空非有段講。]且問：你們所指的根塵等物是什麼？是不是除了色聲香味觸五種感覺以外，還有什麼東西呢？例如眼睛，除了眼睛的形色等屬性外，還有眼睛嗎？又如橘子，除了他的色香等感覺外，還有橘子嗎？倘若我現在把一只橘子，望空中一抛，這時看不見他的形色，聽不著他的聲音，也得不到香味和觸，色聲香味觸一齊消滅，難道這橘子就完全沒有了嗎？要依休谟一派的唯現象主義，或康多賽一派的唯感覺主義，嚴格講來，在論理上，硬是沒有。這派確是謹守經驗範圍，見解雖未到家，總算超人一等。他們說：雖不爲人所覺，而仍以爲有不過是種信仰或假定。譬如吾不見吾朋友的時候，吾朋友便沒有了，吾再見他的時候，他便又有了，這固非常人所能信，卻是嚴格論理所必然。你安知道人生是春夢一場，夢見時就有，不夢見時便沒有呢？既然一般人都相信有，且問是怎樣一個有法。是不是許多“極微”的東西，如科學家所謂分子、元子、電子之類合成的呢？例如粉筆是粉筆灰所合成，粉筆灰是極微極微的粉筆灰所合成，其他有形的物件，莫不225頁可分析至于極微，這是一般人都能承認的。且問這些極微的東西，有大小嗎？有四邊嗎？若有便仍可分四邊，即可分爲四個。既仍可分，即非極微。若無大小，無四邊，且問這些極微怎樣合攏來。吾們試想像一個極微，住在一地，東邊又來了一個極微，這個極微似乎只能接觸那個極微的東邊，不能接觸他的西邊，反之西邊又來了一個極微，便也不能接觸他的東邊，南邊來的不能接觸他的北邊，西北來的，不能接觸他的東南邊。這麼一想像，便發生了無數邊。所以無邊的東西，是不可想像的。他那不可想像和“二加二等于五”的不可想像一樣，吾們怎能胡亂信他。複次，縱然忍心害理說，實有無邊的極微，那麼，兩個極微合攏來，應該無處不合。既然無處不合，便變成一個。例如幾何學上兩個圓，倘無一處不合，便只是一個圓。那麼，縱然合了千萬億兆無量無邊的極微，仍只是一個無大小無四邊的極微，永遠不會合成現見各種有大小有四邊的物件。複次，極微無形色無聲香臭味，合無形色等之極微，怎成有形色等之物件。無加無不會成有，猶如零加零，縱加上千個零，永遠不會等于一。又如瞎子不能見，縱聚集一萬個瞎子也還是不能見。由此可知，形色等和極微，毫無關系。人類自始至終，所見的無非形色，縱有極精的顯微鏡，也斷不能發見無形無色的東西。那麼，這無形無色的極微，豈非向壁虛造。元子電子，從何安立。
照上面所講，唯感覺主義或唯現象主義派，說根塵等物，除卻色聲等外別無所有，固然不能叫人相信，便是他們自己也信不過。柏克來說一切物質是心的觀念，蘇格蘭的常識派，嘲笑他道226頁：“柏氏吃的也是觀念，穿的也是觀念，渾身都是觀念。”
雖是戲言，無礙學理，卻可代表人類共有信仰。休谟之爲懷疑派，也就是信不過的表征。反之，科學家所假定的元子電子等說，也說不通。唯識家于是出來解圍道：色聲香味確有所依托，不過所依托的，是“功能”而非“物質”。這種功能，是另外一種識，叫做阿賴耶識的所變，因此仍是一切唯識。什麼叫做功能呢？譬如米飯能充饑，便是一種功能。這種功能，是由充饑的作用推溯得來的。眼睛能爲緣生識，也是一種功能，這種功能，是由生識的作用推溯得來的。因爲有了這種功能，所以人雖不能自見面上的眼，而眼之爲緣生識如故。人雖不能自見肚裏的飯，而飯之充饑如故。功能是能離了色聲等而單獨存在的，這類功能都是阿賴耶識所變，所以叫做“內變根身，外變器界”。問：阿賴耶既是識，爲何吾們不自覺呢？答：因爲這種知覺太微，所以被意識隱了。但他確是推理之所必然。譬如吾們看月，只能見一面，那一面被這一面遮蔽了，所以不見。但是不能因爲自己暫時不見，便說月亮只有正面，沒有反面。證明阿賴耶識不得不有的理由很多，因爲本篇的重心，別有所在，所以姑止于此。
以上講的，是看不見、聽不著，普通人感覺不到，只可推知的根塵或形色聲音等以外的根塵。現在回過頭來，講一講普通人直接感覺得到的根塵， [可見的眼耳，名“扶根之塵”，是對阿賴耶識所變的淨色根而言。] 看他究竟是識非識。換言之，就是色聲香味觸法六種東西，是不是識。
227頁先講法塵，一切“觀念”“概念”總叫法塵。法塵是意識的“所緣”“所覺”或“相分”，意識是法塵的“能緣”
“能覺”或“見分”。觀念概念等法塵，不是物質，而是心或識，無論何人，都可承認。推之，冷暖痛癢等觸塵，是身識的相分，甜鹹酸苦等味塵，是舌識的相分，芬芳腥臭等香塵，是鼻識的相分，抑揚高下等聲塵，是耳識的相分，青黃赤白等色塵，是眼識的相分。意識的相分，既然可叫心或識，所以其余諸識的相分，也都可叫心或識。問：既然都可叫識，何必又立“根”“塵”等名，和“識”相對待？答：雖皆是識，而相有異。所以，攝大乘論分識爲四種：一、似根識 指阿賴耶識相分之淨色根，與眼識等相分之扶根塵。
二、似塵識 指阿賴耶識相分之本質，塵與色聲等。
叁、似識識 指八個識之見分。…
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