佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解(九)
黃念祖
「共爭不急之務」，指世人皆共爭無關緊要之俗務，不重本身急迫之大事。不知無常迅速，生死事大。但貪名利，故憂苦萬端，無有出期。如《會疏》曰：「夫物有本末，事有緩急。以辦了一大事爲急先務。譬如人入大城中，必先覓安下處，而後卻出幹事。抵暮昏黑，則有投宿之地。先覓安下處者，修淨土之謂也。抵暮昏黑者，大限到來之謂也。有投宿之地者，生蓮花中，不落惡趣之謂也。然諸人緩于火急之事，走不急之經營。大命將盡，雖悔何益。」
「劇惡極苦」。「劇」者，甚也。《濁世惡苦品》曰：「唯此五惡世間，最爲劇苦。」又曰：「如是五惡五痛五燒，譬如大火，焚燒人身。」惡是因，苦是果。殺盜淫妄酒，是爲劇惡。造惡感受惡果，名爲五痛五燒，如火燒身，故曰極苦。又《會疏》曰：「人世炎炎，猶如火聚，故雲劇惡極苦。」
「勤身營務，以自給濟」。《會疏》曰：「營謂經營，專力于事雲務。以是勤勞其身，故雲動身。」「給」者，相足也。以物饒足爲給。又「給」者，供給也。「濟」者度也。故知經義爲：勤勞其身，經營事務，求能自給自足，以度此生。如《會疏》曰：「士農工商，爲給自身，故雲以自給濟。給，供給也。濟，周濟也。」
「尊卑、貧富、少長、男女」，指芸芸世人之種種類類也。世人位高者尊，位低者卑；財多者富，財少者貧；年老者長，年幼者少，種種不同之男男女女，無不同此愚癡貪欲之心，苦心積慮，憂念重重，奔波勞碌，無有已時。故曰：「累念積慮，爲心走使。」義寂師曰：「累念于既往，積慮于未至，故雲累念積慮。常爲欲心所驅役，嘈雜奔波，故雲爲心走使。」意謂思憶過去是「累念」，憂慮未來名「積慮」。故此心念，無有安時。因心有所欲，身必隨之。例如欲購愛物，則不顧擁擠雜亂，奔波排隊。故曰爲心走使，指爲此欲心而奔走也。如《嘉祥疏》以「心財相積不舍」，釋「累念積慮」。以「勤求無甯」釋「爲心走使」。蓋謂積于心念之中，俱是財物，故名累念積慮。勤欲求得，故身心不安，是名「爲心走使」。又憬興曰：「爲心走使者，如渴鹿逐于陽炎，翳眼弄于空華，皆爲愛水之心，不了病華，而走馳故。」陽炎即陽焰，乃沙漠中出現之幻相。遠望似水，渴鹿渴馬等求水心切，趨赴求飲，惟是徒勞。又如有翳之病目，于虛空中妄見空華，思欲把捉。不知本自無花，故雲「爲心走使」。「走使」者，即俗雲奔波勞碌也。
「無田憂田」，直至「憂苦萬端」，一大段皆是「累念積慮」一句之詳演。「田」者田地。「宅」者家宅。「眷屬」者，家屬、親屬、傭仆等。「財物」者，家財産業等資生之器物也。以上皆所憂之境。無者欲有，思欲得之。但已有者，又懼其無。亦複同憂。欲海難填，患得患失，故雲「有無同憂」。「有一少一，思欲齊等」者，例如已有一萬元存款，見人有兩萬元，則思更有一萬元；已有一電視機，見人有二，便欲更有一電視機，與之齊等。思而未得，故以爲憂。思而能得，憂亦不止。因欲無止境，故永有不足之憂也。且稍具有，便欲常保，恐遭禍變，慮其複失。故雲「適小具有，又憂非常」。「非常」者，即下之水火盜賊、焚漂劫奪等非常之禍也。「水火」，指水火之災。「盜賊」，指搶奪與偷竊之禍。「怨家」，指與我結怨之家。「債主」，指我欠債未還之人。以上種種，皆可突生非常之禍。如火能焚燒，水能漂沒，盜能劫奪，賊能偷竊，恕家報仇，債主索欠。甚至俄頃之間，全非我有，舊日財富，蕩然無余，故雲「焚漂劫奪，消散磨滅」。《會疏》曰：「焚謂焚燒，兵火失火等難。漂謂漂流，洪水風波等難。劫奪，盜賊難。爲怨家所消散，爲債主所磨滅也。」，世人「心悭意固」指悭吝之心，至爲頑固。財物有失，則心中更增憤恨，憂怨愁苦，意無解時，故雲「無能縱舍」。「縱舍」者，放下也。
「命終棄捐」。此四句泛指一切世人。臨命終時，則一切積愛之眷屬財寶，皆當舍離。獨去獨來，無能隨伴，至愛之人，可以同時死，但不能同處去。業因不同，果報千殊，去處各各不同。故雲「莫誰隨者」。《普賢行願品》雲：「是人臨命終時，最後刹那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆舍離，一切威勢悉皆退失。輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切無複相隨。」與此同旨。常雲：「萬般將不去，唯有業隨身」。不論貧富，莫不皆然。個中憂苦無盡，故雲「萬端」。
世間人民，父子、兄弟、夫婦、親屬，當相敬愛，無相憎嫉。有無相通，無得貪惜。言色常和，莫相違戾；或時心诤，有所恚怒。後世轉劇，至成大怨。世間之事，更相患害。雖不臨時，應急想破。
上勸世人，親眷之間，應當和敬。不和成怨。
「敬愛」者，指恭敬與慈愛。「憎嫉」指憎惡與嫉妒。「有無相通」者，相通指財物，以我之所有，濟彼之所無。「言色」，言語與面色。「違戾」，「違」者背逆。「戾」者乖也，狠也。《會疏》曰：「怡聲下氣，言不違戾。溫良恭謙，面無颦蹙，是謂常和。」故知「言色常和」，即經中之「和顔愛語」也。
以上勸和，下明不和結成大怨。「或時心诤」者，「诤」通作爭，《一切經音義》解作訟。《會疏》曰：「人情平時雖無憤恨，違境忽生，不時鬥诤，故雲或時。」一時忽起相鬥與爭訟之心。故雲「或時心诤」。「恚怒」，嗔恚忿怒也。乃叁毒之一。一時嗔心，造成小恨。但冤冤相報，無有已時。怨憎常會，互相殺害，愈演愈烈。故雲「後世轉劇，至成大怨」。(如琉璃王爲報宿怨，欲盡殺釋種。)「世間之事，更相患害」，指世間冤報之事，互爲禍害。既造業因，必結惡果，報應雖不立即顯現于當時，故雲「雖不臨時」。但因果不虛，決當報償于後世，故雲「應急想破」。衆生但知畏果，菩薩則畏因也。
人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者。善惡變化，追逐所生。道路不同，會見無期。何不于強健時，努力修善，欲何待乎？
上段勸谕世人，舍惡修善。
「愛欲」指情愛與貪欲。實爲生死之本。愛不重不墮娑婆。世人舉體沈溺于愛欲之中，于是死此生彼，流轉無窮。縱使眷屬滿堂，于生死之際，生是孤身來，死時獨自去，無人相隨，無人能代。故雲「獨生獨死，獨去獨來」。「苦樂自當，無有代者」，複指苦樂之果報，皆是自作自受，亦無有能替代者。憬興雲：「自當，即自受也。」「善惡變化」者，憬興雲：「善變化即善趣報。惡變化即惡趣報。」《會疏》雲：「今世雖善果，(所作)業因惡，則來世變招殃過。現在雖惡報，所作善則後生化享福報。千變萬化，不可具述。」此則「變化」之又一解也。又《嘉祥疏》曰：「惡因得苦，善因得樂。其報易前也。」「易」者難易之易。「前」者，進也。善惡感報疾速，故雲「易前」。「追逐所生」。「逐」者，追從也。謂所生之處，果報追隨，相從不舍。隨其業因，感得善惡之報。「道路不同」者，《嘉祥疏》曰：「作善者，天堂黑報以待之。作惡者，刀山劍樹以待之。」因果各異，生處懸殊。故臨終分手，竟成永別。叁途一報曆五千劫，輾轉六趣，何日重逢。且重逢亦不相識，故曰「會見無期」。于是世尊哀之，勸醒世人，何不趁此強健之時，「努力修善」，將欲待至何時耶？人老體衰，難于精修，如《涅槃經》雲：「迦葉：譬如甘蔗，既被壓已，滓無複味。壯年盛色，亦複如是。既被老壓，無叁種味：一、出家味。二、讀誦味，叁、坐禅味。」年老者失叁種味，故應及時努力，切莫遲延。
世人善惡自不能見，吉凶禍福，競各作之。身愚神闇，轉受余教。顛倒相續，無常根本。蒙冥抵突，不信經法。心無遠慮，各欲快意。迷于嗔恚，貪于財色。終不休止，哀哉可傷！先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。死生之趣，善惡之道，都不之信，謂無有是。更相瞻視。且自見之。或父哭子，或子哭父。兄弟夫婦，更相哭泣。
本品明此土穢惡，衆生叁毒熾盛，造惡可哀。初段表貪毒，「貧富同然，憂苦萬端」。次段顯嗔毒，「至成大怨」。本段示癡毒；如「身愚神闇」，「不信經法」，「善惡之道，都不之信」。癡毒之禍，傷人慧命，且爲叁毒之本，故癡毒爲患極深。(此下二段，複分舉貪嗔二毒。)
經義爲，世人愚癡，不明何者是善，何者爲惡。各逞己意，妄加分別。于善惡叁世因果之恒規，不能生信。故雲「世人善惡，自不能見」。既不知因，便不畏果，但圖當時快意，不懼後患無窮。縱情恣欲，任意作惡，競造惡因，不顧當來之凶禍，故雲「吉凶禍福，競各作之」。又《嘉祥疏》謂，世人以「死之祠祭殺生爲凶，嫁娶等爲吉。世人于此二事，競各爲之。」蓋吉凶是因，禍福是果。殺生祭祀是凶，殺業所感叁途之報爲禍。世人皆以嫁娶爲吉。但不知因喜慶而殺生，反成凶事，而招當來無窮之禍。此正是世人不明善惡所招之惡果也。「身愚神闇」者，《嘉祥疏》曰：「身造惡故雲身愚，心不信故雲神闇。」又《淨影疏》曰：「身愚神闇，心塞意閉。生死善惡，自不能見。」故知愚闇，即是癡毒。以愚癡故，心意閉塞，不能正信因果。不能信受經法，入于正道。對于外道邪說，反易信奉。故雲：「轉受余教」。如是顛倒之見，相續不絕，永溺生死。而其根本，正是癡業。生死無常，以癡爲本。故雲「無常根本」。
「蒙冥抵突」者，「蒙」者，有眼球而不能見也。憬興雲：「蒙又作蒙。蒙，覆不明也。冥，闇昧無知也。」「抵」者，獸以角觸物。「突」者，沖也。又義寂釋此句曰：「謂無所了知，觸事違犯。如小兒夜行，狂犬妄走，無所不作也。」以愚昧蒙昧，故不明經義。以抵觸爲性，乃好沖突，故于經法，不能信受。于是「心無遠慮，各欲快意」。《會疏》曰：「不顧後世。但求現樂，故雲“各欲快意”。」存心嗔恚，貪財好色，無有休止，故雲「哀哉…
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