金剛經／演義
作者：釋達觀
讀書不解有何用
滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄；是非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅。白髮漁樵江渚上，慣看秋月春風；一壺濁酒喜相逢，古今多少事，都付笑談中……
吳書生正當沈思時，聽到有人叫道：「你知道裏面的含意嗎？」睜眼一看，原來是一位老和尚。
書生笑著說：「怎麼會不知道？讀過叁國演義的人都知曉，此卷頭詞是在描寫人生無常，應當及時行樂。」和尚問：「人生既然無常，您讀這麼多書做什麼？既要及時行樂，此樂可有長久？若不能常在，何樂可言！」
書生按捺不住的說：「那不讀書怎知叁國演義，又如何知此卷頭詞？」「哪叁國？」和尚問。
「東漢末年，軍閥相爭。經歷官渡之戰、赤壁之戰等角逐，而形成了以曹操、劉備和孫權爲首叁足鼎立的局勢。此後，曹操之子曹丕、劉備和孫權分別稱帝，建立曹魏、蜀漢、孫吳叁國。」書生充滿自信的說。
和尚再問：「那春秋五霸，戰國七雄呢？」「老師父，您問這些做什麼？」書生疑惑的問。
和尚說：「管他叁國、五霸、七雄，他們幹你何事？」「和尚您沒聽過：以銅爲鏡可整衣冠，以人爲鏡可明得失，以史爲鏡可知興替嗎？」
和尚反問：「當銅生鏽時，可整衣冠嗎？當人迷失時，可明得失嗎？當史已明時，可常興盛嗎？」書生思索許久，無言以對……
老和尚問完之後，邊走邊說：「長江之水長江水，英雄已逝英雄在，既是空來何成敗，不如老僧時時在。」當書生擡頭想問時，僧人已不見蹤跡。
回歸自然悟大道
吳書生自從那一天遇到老和尚之後，心中生起種種的疑惑，人生的意義是什麼？生命的價值是如何？生活的目的又在哪裏？
隔了幾天，於一棵菩提樹下，見到老和尚靜靜坐在那裏，忐忑不安的走過去，向老和尚問訊請安，便說：「師父在這裏靜坐嗎？」「嗯！」再問：「靜坐做什麼？」「不做什麼。」續問：「那麼是空坐囉！」「不是空坐。」接著說：「既不做什麼，又不空坐，那爲何坐？」
和尚問：「你站著做什麼？」「不做什麼。」再問：「那麼是發呆囉！」「哪有發呆。」接著說：「既不做什麼，又不發呆，那爲何站？」
書生不假思索的回答：「只是自然的站著。」和尚也回說：「既然您是自然的站著，我也是自然的坐著，有何不同呢？」
書生愣了一愣，便問：「爲何要修道？」「將不自然回歸於自然。」再問：「不是每個人都很自然嗎？」「你剛才過來時有很自然嗎？」「喔！沒有。」書生尷尬的說。
書生問：「那如何自然？」和尚說：「明白自然！自然生、自然死。自然行住坐臥、動靜語默，自然工作、自然休息；飢來吃飯睏來眠，寒來穿衣暑乘涼，隨緣生活，隨遇而安。不妄想、不刻意、不造作，當拿則拿，當放則放，該做何事就做何事；做完之後，就不必掛在心頭，一切隨順因緣，便是自然。自然即是道，順應自然就是修道。」
此時老和尚示意書生，要他看看大自然……
日無須催促，緩緩爬升；月勿用驅趕，冉冉下沈。晝不用點燈，光耀大千；夜毋庸點綴，滿天星星。花不必借香，朵朵芬芳；草何須染色，株株翠綠。
老和尚接著說：「我講個公案，您參參看！唐朝藥山惟儼禪師，十七歲時出家，拜謁石頭禪師，悟得玄旨後，便住灃州藥山，四眾弟子雲集，禪風大振。
當時的刺史，李翺是位大文豪，也慕名而來拜謁藥山惟儼。李翺見到惟儼時，禪師手裏正讀著經卷，連看也不看他一眼。侍者在一旁說：『太守在此。』惟儼似乎沒有動靜，好端端坐著。
李翺見此情景，心中不悅，而大聲說：『原來見面不如聞名。』禪師回說：「太守啊！你爲何“貴耳而賤目”呢？」爲什麼尊貴你的耳聞，而輕視你的目睹？李翺大爲窘迫，拱手謝罪。於是請法：『什麼是道？』
惟儼就指天上的雲，再指地下的水瓶，並問：『你明白了嗎？』李翺說：『不明白。』惟儼就說：『雲在青天水在瓶。』李翺就禮拜了。而後做了一首詩來讚歎惟儼禪師及自己悟道的心境：煉得身形似鶴形，千株松下兩函經；我來問道無余說，雲在青天水在瓶。」
老和尚講完，看著書生說：「你悟道了嗎？」「……………」
人生何用苦營謀
書生雖不能領悟，但知道禪師講的意境。自己就不知不覺喃喃自語，感嘆的說：「雲在天上任風飄，水在瓶中不逍遙；雲飄不知歸何處，流水何時入大海。」「讀書人，就是喜歡多愁善感，無病呻吟，無事生非，書呆子！笨書生！」和尚搖搖頭說著。
「師父！您老人家罵得好，我總是觸景生情，見境生心，可否懇請師父開示？」書生急迫的請求。
「老僧什麼都不會，只會吃飯、睡覺，你要我說什麼？」和尚說著。「比如人生的道理，或是真理呀！」「無聊！」和尚起坐之後，便丟一句話：「回去看看羅狀元的故事吧！」就這樣離開了。
留下錯愕的書生，一會兒回神過來，記起老和尚的話。
幾經打聽找尋，才覓得此書，就於當夜讀到叁更半夜，書中是這樣描寫──羅狀元名洪先，字達夫，生於明代嘉靖年間，江西省吉水縣人，二十多歲時，便考取進士。做官十幾年後，因感嘆人生無常，而後出家，法號念庵。
羅狀元，先前喜讀陽明學說，深受“良知說”的影響。先生雲：「心即理，良知是本體，遍滿宇宙，凡聖俱有，氣稟偏正而差，良知無私，唯恐物欲蔽塞。」唉呀！人人皆有良知，眾生皆有佛性。只被物欲蔽塞，而迷失良知；只因妄想執著，而迷失佛性。故羅狀元感言：
要無煩惱要無愁，本分隨緣莫強求；
無益語言休著口，不幹己事少當頭。
人間富貴花間露，紙上功名水上漚；
看破世情天理處，人生何用苦營謀。
亦羨慕陶淵明的《歸去來兮辭》：「歸去來兮，田園將蕪，胡不歸！既自以心爲形役，奚惆悵而獨悲？悟已往之不諫，知來者之可追。實迷途其未遠，覺今是而昨非。……聊乘化以歸盡，樂夫天命復奚疑！」他想學陶氏隱居田園，自然的過生活，以安養天年。故羅狀元感言：
終日忙忙無了期，不如退步隱清居；
草衣遮體同綾緞，野菜充肌勝飽肥。
世事紛紛如電閃，輪回滾滾似雲飛；
今日不知明日事，哪有工夫理是非。
他於官場中，時時見到同僚相爭，只爲名利權勢，爾虞我詐，不擇手段，故羅狀元感言：
得失萬事總由天，機關用盡枉徒然；
人心不足蛇吞象，事到頭來螂捕蟬。
無藥可延卿相壽，有錢難買子孫賢；
得過一日過一日，一日清閒一日仙。
於是辭官返鄉，親自教子，於兒十歲之時，欲試其學習的成效，便問其子：「天對什麼？」其子遲遲未答，母親指地暗示，見地上一堆鷄屎，便答：「天對鷄屎。」又問：『父對什麼？』他又應不出，母親拍拍胸脯，子就答：『父對乳。』他又懊又惱，發現兒子愚鈍無知，故羅狀元感言：
兒孫富貴兒孫求，莫爲兒孫作馬牛；
半世耕耘半世苦，一年生意一年愁。
造成罪業累成簿，費了心機白了頭；
倘若兒孫不學好，田園萬畝也難留。
吳書生讀到此，便連想起一個故事：「有戶貧窮人家，母子相依爲命。其母替人幫傭，含辛茹苦把兒養大，送進學堂讀書，後來其子考上狀元，在京城做官，並娶妻生子，卻棄母於不顧。
母獲悉其子訊息，便千裏跋涉，一面乞食、一面趕往京城尋子，幾經折磨終讓她找到。可是兒子貴爲狀元，見其母如此衣著襤褸，蓬頭垢面，有辱自己的顏面，竟不肯相認，而將她趕出官邸。
此時，正值臘月，大雪紛飛，寒風凜冽，母因念子心切，徘徊門外不忍離去，不但無苛責其子之意，還說：『回憶當年我養兒，如今我兒養孫兒；我兒餓我由他餓，莫使孫兒餓我兒。』」書生想起，不禁淚眼潸潸……
感嘆的唸起《紅樓夢》裏的“好了歌”：「世人都曉神仙好，唯有兒孫忘不了；癡心父母古來多，孝順兒孫誰見了？」唸唸…不知不覺的睡著。
纔得清閒便是仙
晨曦曙光，劃破黑夜的籠罩；破曉時分，喚起大地的甦醒。雞啼聲不斷催促酣睡中的吳書生，他睡眼惺忪的打開窗戶，見到今晨的第一道陽光。
深深的呼吸，動動僵硬的身子，想起羅狀元爲何辭官，此時腦中浮出一則公案：白居易就任杭州刺使，因入山禮謁鳥窠禪師，乃問說：「禪師您住在樹上，甚爲危險。」禪師回說：「太守！你比我更加的危險。」白居易說：「弟子官拜鎮守此處，何來危險之事？」禪師說：「正因你官位在身，終日忙碌，而昧了靈性，迷失自己，這不危險嗎？」忙了功名忘了生死，爲了利祿忘了解脫，啊……
繼續再看羅狀元的故事──
因厭離官場，所以辭官返鄉教子；子又不成材，令他大失所望。日日不快，夜夜難眠，反覆思尋人生有何義？做人有何樂？他感覺煩惱皆因無明而起，因愛、取、有故生死輪迴、憂悲苦惱；若無明斷，則一切罣礙盡消，因而捨親割愛，出家修行，而感言：
急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋；
朝朝暮暮營家計，昧昧昏昏白了頭。
是是非非何日了，煩煩惱惱幾時休；
明明白白一條路，萬萬千千不肯修。
他出家之後，遠離名聞利養，淡泊度日，不與人爭，不與世求。入此空門斷絕一切塵緣，每天除了寺院雜務之外，便是坐禪念佛，看經參究。有一天，忽然想起家人，心裏有些思念，就將自己心境作首詩捎給他的夫人。
爲官終日細沈吟，紫綬無心懶整襟；
陽業案前由我造，陰司地府有誰親。
願將官職爲仙職，除卻凡心即佛心；
寄語賢妻休再問，從今不必問來音。
夫人不知羅狀元在哪兒出家，今日閱讀此詩，淚流滿襟，雖是難過，也尊重他的選擇，且鼓勵其夫要好好修…
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