六祖壇經講話

　　第六　忏悔品

　　問題講解

　　　　一．如何認識自性佛？

　　　　二．甚麼叫“自性五分法身香”？

　　　　叁．甚麼叫做無相忏悔？

　　　　四．如何忏悔？

　　　　五．何謂自性自度？

　　　　六．如何發“四弘誓願”？

　　　　七．甚麼是“無相叁歸依”？

　　　　八．何以說“吾人自性，一體叁身？”

　　　　九．如何以自心歸依自性？

　　　　十．〈忏悔品〉中的“無相頌”真義何在？　 　

　　一．

　　 如何認識自性佛？ 　

　　 平常我們都是從表相來認識所謂的“佛”，例如看到一尊佛像，就說這是釋迦牟尼佛，那是阿彌陀佛、藥師佛，或是觀世音菩薩、地藏菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩等，我們所認識的都是外面的佛。學佛修行，要緊的是認識自己的“自性佛”。

　　每一個人自己就是佛，但是你能認識自己是佛嗎？”

　　過去，有信徒問禅師：“如何是佛？”

　　禅師說：“我不敢告訴你，告訴你，怕你不相信。”

　　信徒說：“不！禅師！我是誠懇地來向您問道的，您的話我怎麼敢不相信呢？”

　　“喔！你相信，那你剛才問甚麼？”

　　“如何是佛？”

　　“喔！如何是佛？你就是啊！”

　　佛性人人本具，但因凡夫衆生不敢直下承擔自己是佛，所以只能是凡夫。所謂“迷即衆生，悟即佛”。

　　唐朝的裴休宰相，有一天請黃檗禅師到他家裏去爲佛像開光，黃檗禅師就對他說：“何必一定要在佛像身上開光呢？何不在你自己的心上開光呢？”

　　所以，禅，要我們不要心外求法。你能認識自性，自己就是佛。

　　如何是自己的自性佛呢？有一次，六祖大師集合大衆，他說：“有一樣東西，無名無字，無背無面，無頭無尾，請問你們大家，這是個甚麼東西啊？”

　　與會大衆都說不出是甚麼，這時座下弟子神會挺身而出，說：“這是諸佛的本源，也是我神會的佛性。”

　　神會回答以後，六祖大師就呵斥他說：“跟你們講，無頭無尾，無名無字，無背無面，你偏要替他安個名字，叫做本源，稱做佛性。將來如果你有辦法的話，也只是個以佛法作知解會的人，不是大徹大悟的禅師。”

　　所以，禅的悟道，所謂認識自性，自性是甚麼？那也只能意會，不可言傳。不過，當初佛陀在菩提樹下金剛座上夜睹明星而成正覺的時候，他曾發出宣言說：“奇哉！奇哉！大地衆生皆有如來智能德相，只因妄想執著不能證得。”意思是說，大地衆生皆有佛性，只要把妄想執著一除，當下就是自性佛了。

　　講到自性佛，我們的佛性是在聖不增，在凡不減的，你成佛了，佛界裏並沒有多增加一個，因爲本來大家都是佛；你成佛了，凡夫裏也沒有減少一個，因爲佛性在凡不減。佛與衆生只是迷悟的差別而已，所以“參禅悟道”，就是要認識自己的佛性。

　　甚麼是自己的佛性？以下列舉十點略作說明：

　　1常：俗雲：“人生七十古來稀。”凡夫一期的生命，數十寒暑；但是我們的佛性，我們真正的生命是永遠不死，是恒常不變的。

　　2樂：娑婆世界，苦多樂少，充滿生老病死諸苦，雖有物欲之樂，畢竟是短暫而虛幻不實的。但是在我們的佛性裏，只有絕對安詳自在的和樂。

　　3我：平常我們所講的“我”，是妄計所執的“假我”；現在我們講的“我”是“真我”。因爲平常的我，無法自在，不能永恒；現在我們真如佛性的這個“我”，是永恒自在，且能自我主宰的。

　　4淨：一塊黃金，即使把它擺在汙水爛泥裏，仍不失黃金的明亮；我們的佛性，盡管在五趣六道裏輪回，仍不失其清淨自性。

　　5真：佛性真實不虛，你能體會到自己真實的本性，那就是我們的本來面目。

　　6實：佛性真實不虛，是實實在在的。

　　7善：佛性是絕對善美的，不帶一點汙染、邪惡、煩惱。

　　8美：佛性是最善美的，是最莊嚴的。

　　9廣：佛性廣大無邊，大如宇宙虛空，因此，你能認識自己的佛性，則十方世界任我們遨遊。

　　10靜：佛性在安詳寂靜裏，是隨緣而動，隨自然而生。

　　認識了常、樂、我、淨、真、實、善、美、廣、靜，那就是我們的佛性。然而參禅學道的人，每每忘記了自己是佛，往往心外求法，心外覓佛，甚至于在心外之法又再生出許多的妄執分別。

　　過去有一位女居士，收藏了一尊非常莊嚴的白瓷觀音聖像，後來她聽說要讓佛像靈感的話，一定要送到寺院裏，在佛前燒香、禮拜、分一點佛的靈感回來。于是她決定把這尊白瓷的觀音聖像請到寺院去分香、拜拜。

　　當女居士到了寺院，看見佛桌上已擺滿了供品及等著分香的佛菩薩像，于是就把別人的供品和佛菩薩像移開，將自己的白瓷觀音擺在中間，開始燒香祝禱。

　　可是，自己點的香，隨風四處飄散，都飄到別人供的佛菩薩像上去了。女居士心想：“我的香怎麼都給別人供的佛菩薩像聞去了，而我的白瓷觀音反倒沒有聞到這個香。”因此，她就自作聰明，把香環綁在瓷觀音的鼻子上。這樣一來，本來很美的白瓷觀世音一下子變成了黑鼻子的觀世音，所以，後來，這個白瓷的觀音菩薩就叫黑鼻觀音。

　　這是說明，佛性是超越時空，超越你我的對待法，然而凡夫衆生因爲有時間的觀念，有方位的觀念，有種種的分別、計較，因此不能認識自性佛。

　　天臺學者道文法師有一天向研究天臺教義六年，而後習禅有成的日本真觀禅師請法，他說：“《法華經》說“情與無情，同圓種智”，這意義就是認爲樹木花草都能成佛，請問：花草樹木真能成佛嗎？”

　　真觀禅師不答反問：“你挂念花草樹木能否成佛，對你有何益處？你爲甚麼不關心自己如何成佛呢？”

　　花草樹木能不能成佛？這不是一個重要問題，因爲山河大地、花草樹木、一切宇宙萬物，都是從我們自性中流出，只要我們自己成佛，樹木花草、大地山河就跟著成佛。所以，一切衆生都是我們心中的衆生，只要我們自己證悟自性，一切大地山河都是我的。

　　所以，佛教常用“明珠在掌”比喻佛心般若並不在高遠之處，而是人人可握之物。然而，“石中之火，不打不發”，石頭雖可發火，不經敲打，火不出來。所以，人人心中都有佛性，但若不修不證，就如同“宅中寶藏匿濟，乏于孤窮；衣內明珠弗解，貧于傭作”。那麼，如何才能明心見性，找回自己的自性佛呢？最重要的是必須放下我執、我見，抛棄一切迷妄、分別，如此才能超凡入聖，見自本性。

　　二．

　　 甚麼叫“自性五分法身香”？ 　

　　 永嘉大師說：“不除妄想不求真，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。”在佛教裏，自性、佛身、法身、佛性、真如等，都是指我們自己的本來面目，也就是我們的自性法身。

　　當初佛陀在靈山會上，手上拿了一顆隨色摩尼珠，問四方天王道：“你們看一看這顆摩尼珠是甚麼顔色？”

　　四方天王看後，各隨所見，分別說是青、黃、赤、白等不同的色澤。佛陀就將摩尼珠收回，舒開手掌又問道：“我現在手中的這顆摩尼珠是甚麼顔色？”

　　天王不解佛陀心中所指，都不約而同的回答道：“佛陀！您現在手中根本沒有東西，那有甚麼摩尼寶珠呢？”

　　佛陀真實的告訴四天王道：“我將一般世俗的珠子給你們看，你們都會分別它的顔色，但真正寶珠在你們面前，卻視而不見，這是多麼顛倒呀！”

　　這是說明我們的自性就像一顆摩尼寶珠，每個人來看，所看到的顔色都不同。其實這個寶珠的顔色只有一種，是個人的境界不同，而有種種的分別。好像我們的法性，本來是一個，可是由于我們迷惑了，不能認識我們的自性法身，而在自性法身之外，做了很多分別。

　　因此，在《壇經》的〈忏悔品〉中，六祖惠能大師一開始便主動提出，要爲大衆傳授“自性五分法身香”。所謂“自性五分法身香”，就是：

　　1戒香：所謂戒香，就是要每一個佛弟子在自己心中無非無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害，稱爲戒香。

　　戒有“防非止惡”的功能，戒是佛教的法製生活。經雲：“戒住則法住。”在佛教裏，依在家與出家的不同，所受持的戒法有優婆塞、優婆夷的五戒、八關齋戒、十善戒以及沙彌、沙彌尼的十戒，式叉摩那的六法戒、比丘二百五十戒，比丘尼叁百四十八戒等。

　　其中，五戒爲佛教的根本大戒。所謂五戒，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。五戒是做人的根本，受持五戒可得無量的功德利益。例如：不殺生而護生，自能獲得健康長壽；不偷盜而布施，自然能發財享受富貴；不邪淫而尊重他人的名節，自然家庭和諧美滿；不妄語而贊歎他人，自然能獲得善名美譽；不飲酒而遠離毒品的誘惑，自然身體健康，智能靈敏。

　　五戒雖然分別爲五，但是它的根本精神只有一，就是不侵犯。例如，不殺生，就是對別人的生命不侵犯；不偷盜，就是對別人的財富不侵犯；不邪淫，就是對別人的身體、名節不侵犯；不妄語，就是對別人的信用、名譽不侵犯；不飲酒，就是對自他的智能、健康不侵犯。不侵犯才能自由，凡是身陷牢獄，失去自由的人，探究其原因，都是觸犯了五戒。譬如：殺人、傷害、毀容，是犯了殺生戒；貪汙、侵占、竊盜、勒索、搶劫、綁票，是犯了偷盜戒；強奸、嫖妓、重婚、拐騙，是犯了邪淫戒；毀謗、背信、僞證、恐嚇等，是犯了妄語戒；販毒、吸毒、運毒、吸食煙酒等，是犯了飲酒戒。由于犯了五戒，于是身系囹圄，失去自由。所以，受戒也是守法，能夠受持五戒，才能享有真正的自由；能夠受持戒法，自然人格芬芳，道德遠播，被人尊敬，因此，戒香勝于花香。

　　2定香：所謂定香，就是要大家看各種善惡的境界，自心不亂，稱爲定香。

　　定就是要我們自己有原則、有立場、有主張，不輕易受世間的五欲塵勞所左右。受了定香的人，至少應做到：一、不爲境轉；就是不能任由境界所轉。二…

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