佛教科學觀(尤智表)
緒言
佛教——這古老的宗教，一向是被人認做迷信的。從它的外貌上看，確是帶上濃厚的宗教色彩。人家看見了裝金的佛像，聽到鍾盤梵呗，就硬說是拜偶像；再看見了寺院裹僧衆的生活，就硬派他們做社會的寄生蟲。那裹知道佛教裏一事一物，都有理論上的根據，只是這種理論太深了，非但不是叁言兩語所能講得明白，而且要有相當學問基礎的才能聽得懂，說佛教是迷信的人，其實他自己倒是犯了迷信的病，因爲他並不曾徹底的研究過佛理。有的甚至連佛教的普通常識也不知道，只是人雲亦雲，這才真的迷信——迷信他人的胡言。
佛教可以說是宗教，也可以說不是宗教，這要看你對于宗教二字下的什麼定義。如果拿R-eligion的原義來說，是指崇拜一神或多神的宗教，則佛教根本就不是宗教，因爲佛教是不主張神權的。若就廣義的解說，凡有所宗有所教的皆得稱爲宗教，如孔教、道教等，則佛教亦可以說是宗教。
自從科學發達以後，所有崇拜一神的狹義的宗教，早已受不住科學的攻擊，惟有佛教則不然，科學愈昌明，佛教的教義愈發揚光大。近年來世界各地佛教的日漸興盛，實與科學之進步成正比。即如我國近年來佛教徒中，就有不少是科學家和工程家。這是因爲佛法的理論，都能透過科學的考驗，故凡對于科學造詣愈深者，愈能解釋佛經中素不能解的文義，從知佛教中一切事相，在常人視爲迷信者，都有其健全而強的理論基礎。作者因據此作「佛教科學觀」，請陳其說于後。
一、佛是純理智的宗教
大家都知道科學是理智的産物，不知佛教也是理智的産物。惟其同是理智的産物，所以從科學的立場來看佛教，要比從哲學政治經濟各方面來看，要看得更清楚而正確。科學曾經照破了數千年人類的愚閣，解除了人類的迷執，佛教對于人類也有過同樣的貢獻。茲縷述如左：
一、破除迷信
人類一向就有很多的錯覺，如不用理智來精細推測，往往被其所惑，將錯就錯。最簡單的例子，如從前大家公認地面是平的，是方的，是靜的，太陽是動的，後來科學家說地是球形的，是自轉，是向日回繞的。又如日蝕和月蝕，從前認爲極神秘的，現在都知日蝕是日被月所遮，月蝕是見被地影所蔽，都可以事前推算其時刻。我又記得在幾何學課本的開端，就有幾個例子，說明眼睛有種種錯覺，內有一個例子，是把兩根平行而同等長的直線，兩頭各加＜＞和＞＜兩種花樣，就會令人覺得這兩根線是一長一短的，由此證明單靠眼睛來辨別長短是靠不住的。再如我們在晚上看見天空中的星，我們以爲它是存在的，但天文學家告訴我們，有很多星離我們地球的距離，遠得異常，不是用裏程來計的，是用光速和年數來計的，名曰光年，一光年的距離是每秒叁十萬公裏乘一年所有的秒數。距離遠的星有數十光年。所以我們看到這顆星時，已是幾十年前發送出來的星光，現在這顆星早已飛到不知那裏去了。又如我們現見室內的桌子椅子筆硯杯盤都是靜止的、堅實的，但物理學家告訴我們，這些物質的原子，同太陽系一般，電子回繞了原子核，以光的速度旋轉著，而原子與原子也是時刻不停的振動著電子與原子核，原子與原子之間都留著極大的空隙，疏松得異常，和我們所見外表的靜止堅實，完全不同。可是我們的眼睛實在看不到物體的真相，必須用合乎邏輯的理智才能推得正確的答案。
佛教也同樣的糾正了很多錯覺。我國向有「天無二日」的古語，但佛經上說叁千大幹世界就有十萬萬個太陽，幸而中國的帝王氣度大，沒有把大逆不道的罪口，加諸佛經，像哥白尼所受的一般。現在天文鏡襄證明天空裹所有密集的恒星，一個個都是太陽系。又如我國詩文中常常提到月有陰晴圓缺之句，月的圓缺本是古人的錯覺，若月球果有圓缺，則又是誰把它鑿缺
誰把它補圓
佛經上說得好，它不說圓缺，只說白月黑月，這不啻說明了月球反射日光的全部道理。凡是沒有讀過生理學的，都以爲我這個身體，只有「我」一個人獨占，那裹知道這個肉身裹有許多種微生蟲盤踞著，和「我」一同享受。佛在二千五百年前竟大膽的告訴我們，說人身是蟲窠，大別之，有八十種蟲，詳見「治禅病秘要經」及「正法念處經」。佛經不單說出各種蟲的名字，而且描繪牠們的動作形態。在科學沒有發達以前，要一般人信受此說，真不容易。佛雖說得這般清楚，而且佛自說，如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者，但這樣微小的蟲既非肉眼所能見，當時又無顯微鏡可供人檢視，如何能教人徹底了解。現在則稍具生理學常識的人，就很容易接受了。佛經上又說佛觀一勺水，中有八萬四千蟲，現在也覺得沒有問題了。
在代數沒有發明以前，大家只承認正數而不承認負數和零，更不曉得什麼叫做幻數。這表示那時人類對于數的認識並不圓滿。佛教對于任何觀念都很圓滿周徧的，例如說觸覺普通只認身物相合爲觸，不知觸離時亦有所覺，若離時不覺其離，則合時亦將不覺有合，故佛經于合時名合觸，離時名離觸，亦猶代數中于正數之外，亦承認零數。又如說樂是樂受，苦是苦受，不苦不樂叫做舍受，相當于正負零叁個位置。又如說善惡之外，把非善非惡叫做無記。這都表示佛教說法的圓滿，有與科學精神相同而又超過常識的地方。
還有一件事，是科學和佛教同樣破斥的，就是靈魂，一般人相信靈魂的理由是：人的軀殼是肉體，是物質，物質是無靈知的，所以必須有個有靈知的靈魂來主使它；譬如一輛汽車，必須有一個司機去駕駛它。這個靈魂是藏在肉體裏的，肉體有了靈魂就成活人，靈魂離開了就變成死人。此說好像言之成理，但拿邏輯或因明學來測驗一下，就發現它的過失來了。我們現在問他：這個靈魂是物質的，還是非物質的
他若說是物質的，則此物必有長短重量，現在人體的解剖學已很發達，人身各部分構造，知道很清楚，雖小至細胞、細菌也各各知其名稱作用，但從未發現一件不知名稱作用的奇怪東西，若說此物在解剖前或者在人死時早已飛出體外，然此靈魂既爲物質，則如無動力推動，絕不能自飛，若藉人身內的熱力射出體外，則死人周圍必可找到。況且物質是無知的，靈魂既是物質，則肉體又何需乎另一無知的物質爲之主宰
若說物質有知，則肉體自有知，更何需乎另一有知的物質爲之主宰
所以說靈魂是物質的，絕不能證成他的理論。他若說靈魂是非質物的，則我們要問：非物質的東西，怎會在身軀內跑進跑出
既然說跑進跑出，就不能說是非物質了。
佛教既破斥靈魂，那末生時作主宰，死時受輪回的又是什麼呢
佛教的解答是：因爲這個東西是萬物的本體，是無形無相，不住內外，不出不入的，佛教強名之曰神識，曰佛性。神識是指被物欲蒙蔽了的本體。佛性是指沒有物欲系縛的本體，其實是二而一，一而二的。它和一般人所說的靈魂，是有本質上的不同，人們認爲靈魂是有形相的，是住在身內的，是能出入的。不過，話得說回來了，神識佛性雖然無形無相，不住內外，不出不入，然而遇緣成熟，也可以顯示出入內外有形有相的物質，所以它既非物質，又非非物質。現代科學家對于這個問題，還沒有能力去加以解答，只是武斷地說：「沒有這會事L，就以爲破斥完事，而佛教則以佛親證的現量，能說明是非，剖解真僞，同時指示我們用各種的法門修行，以便和他同樣證得真理。
所以科學和佛教真是世界上的兩盞明燈，它們照破了世間的闇，解除了人們的迷執，使人類的智慧得以無止境的發展，而達到無上的一正覺。可惜現代的科學還只限于明了物質的相貌，凡有關于心的部分，仍非借重佛教的一盞慧燈，不足以破闱除迷。例如：關于人身各種器官的感覺部分，就牽涉到心的問題，由這種種感覺引起許多心理作用(百法明門論稱之爲心所有法)，佛教對此研究得很精細，遠非現在的心理學所能企及。今假定我們聽一個音樂家演奏某一個名曲，耳識就辨出它的旋律，意識隨即分別出它的情調，由此引起許多心所，使我們感覺到優美悅耳，遂發生種種幻想，因而起愛好心，戀戀不舍(若就法相宗的名詞來講，就是引生了觸、作意、受、想、思、貪、戀、放逸諸心所)。這是指對于音樂已有相當訓練的人說：若是一個根本不懂音樂的人，則聽了此曲之後，他根本不知道什麼旋律，更懂不得情調，只覺咿唔滿耳，非但不發生愛好心，恐怕反而會討厭。若就物理學的分析，這一支名曲，不過是一連串的空氣波，包含著各種周波率的正弦曲線(亦名諧波，這就是耳膜受到空氣波動時的真實狀態。耳根的現量境界就是如此，從耳識所辨出的旋律，意識所辨出的情調，在這許多正弦曲線上是無法找出來的，至于愛好和厭惡，決然相反，更非曲線上所能有。我們往往忘卻了這一點，把耳識意識所分別所引生的東西，硬加在這一串曲線所代表的空氣波上，而執爲實有——這是我們最大的錯覺。這種錯覺已不知不覺的深入我們的膏盲，除了佛教以外，再無人指出此錯誤。——于是大家都說，這是一支哀豔的名曲，好像哀豔是此曲所實有，而忘卻了這是唯識所變。又如蔥蒜，喜食者謂之爲香，不喜食者謂之爲臭，若香臭味爲蔥蒜所實有者，則不應因人而異。
二、揚棄情感
佛教可說是專門在找出人們的種種錯覺幻覺，而加以合理的糾正，使人們走上覺悟的大道。所以佛教是純理智的，非惟不雜一點情感，而且竭力的揚棄情感，這是和科學完全相同的。哲學雖也特重理智，但持論立說，終不冤有門戶之見，黨同伐異。其它社會科學，要亦未能覓此。至文學藝術則偏重情感，情感盛則理智弱，故文藝的評價，千古無定論。情感與理智往往是互爲治長的，一個人受到情感的沖動時，理智常因此消滅，也可說被情感所蒙蔽；反之，當理智發揚的時候，情感(例如恐怖、貪愛等心理)也會消減，理智如日光，情感如浮雲。印如愛子之情，雖屬人…
《佛教科學觀(尤智表)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…