《金剛經》講課記錄·10月20日

　　宗性法師主講

　　永箐、小布丁記錄

　　我們上一次把大乘正宗分第叁講了，我們在講這一分的時候，其中把這一品的內容概括爲這樣幾句話，不知大家還有沒有印象，總的來說，大乘佛法的原則就是發菩提心，發菩提心裏面有一個非常重要的內涵，就是不舍棄一切衆生。那麼怎麼樣才能夠不舍棄一切衆生呢？其實就是《金剛經》裏面須菩提問的兩個問題：“應雲何住雲何降伏其心”，換句話講就是我們如何發菩提心，如何不舍棄一個衆生。大乘正宗分就是告訴我們這樣一個道理，就是：怎樣不舍棄一個衆生呢？那麼這一品我們上次已經講過，我記得當時概括爲幾句話：“將個人融化于大衆中，人生是屬于衆生的，不計仇恨及怨親，心量廣大應忘我。”我想呢，基本能代表大乘正宗分裏面這段文字所要表達的意思。我們下面接著講“妙行無住分第四”。

　　這一品呢，其實是具體教給我們方法，教給我們如何去度衆生的方法，如何去幫助衆生的方法，如何去幫助別人的方法，所以，這一品非常重要。

　　“復次須菩提。菩薩於法應無所住行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意雲何。東方虛空可思量不。不也世尊。須菩提。南西北方四維上下虛空可思量不。不也世尊。須菩提。菩薩無住相布施福德。亦復如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。”

　　那麼根據這一段來看文字，其實就是告訴我們，怎樣將自己，講個人融化于大衆之中，怎樣去忘我？我記得啊，在上次我們講課要結束的時候，有網友就提出這個問題，就是要度衆生如何去度？度衆生當中要去忘我，怎樣才能做到忘我？這就是這一品要給我們的答案。所以，這一品呢，希望大家用心來體會。

　　我們看到這段文字：“復次須菩提。菩薩於法應無所住行於布施。”，這句話啊，非常關鍵，可以說是這一品裏面最重要的一句話，也可以說是提綱契領的一句話，爲什麼這麼說？我們很多因位的菩薩，就是一如你我，剛剛開始學佛，受大乘佛法的熏陶，也能夠發起一些大乘心，但是，我們的發心往往是有所住的，也就是說是有挂礙的，是有執著的。因此啊，我們的發心與諸佛菩薩的菩提心還有距離，這個距離的分水嶺在什麼地方啊？我想就是諸佛菩薩發的菩提心去度化衆生，去幫助衆生的菩提心是無所住的，而我們現實的凡夫菩薩啊，我們發的菩提心，去度化衆生，去幫助別人是有所住的。所以，這一點啊，要非常清楚，非常明白，我們雖然有的佛教徒也受了菩薩戒，也發了菩提心，但是爲什麼你不具備那個果位上的象觀世音菩薩、菩賢菩薩、地藏王菩薩，這樣的德行和功德？原因就是在這一句話上面，我們要用心去體會。爲什麼呢？因爲象觀世音菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩，這一類的果位上的菩薩啊，他們的發心，在度化衆生，在幫助衆生的過程中，是無所住的，因此，由于無所住，他們的內心裏面啊，才能真正地將自己融化于大衆，才能真正地忘我。所以，地藏菩薩啊，才會發出“地獄不空誓不成佛，衆生度盡方證菩提”這樣的誓願，他的動力來自于哪裏？就是來自于他內心無所住，他才能真正的把自我放下，才能真正地忘我，才能真正的發起菩提心，所以，他才能發出那樣的大願來。這也是衡量我們真正是不是能夠成就象觀世音菩薩、地藏王菩薩那樣的功德的這麼一個標准。而我們凡夫衆生，就是因爲我們于法有所住，所以我們往往，大家都有體會，在行菩薩道的時候，在修六度的時候，往往不如法。何以見得呢？因爲我們看一些佛經裏面啊，就講到，觀世音菩薩也好，普賢菩薩也好，文殊菩薩也好，他們在修菩薩道，在行六度的時候啊，內心裏面充滿了喜悅，充滿了法樂，真是自在，真正的是無礙。可是，我們自己感受到，我們自己在現實生活中，行菩薩道，修六度四攝菩薩行的時候往往內心裏面啊，總是覺得障礙，甚至啊，有些時候在幫助他人的時候，反而給自己帶來一些煩惱，造成一些誤會，于是乎，在內心裏面總覺得有一種冤屈的心態，這種反差，就是我們這種冤屈的心態與諸佛菩薩，與觀世音菩薩、文殊菩薩，他們在行四攝六度菩薩道的時候，那種自在、安詳、灑脫、無礙，那種心態，這種反差就表明了我們凡夫菩薩啊，因爲在行菩薩道的時候，內心裏面沒有徹底的放下，沒有徹底的將自己融化于大衆中，沒有徹底地忘我，所以呢，他于法有所住，因此呢，他才有那樣的心態，所以這句話啊非常關鍵，對于我們修菩薩道，對于我們修菩薩行啊，那都是關鍵性的問題。如果你能把握好這樣一個原則，能夠真正的在這個上面去下工夫的話，你的菩薩行，你的菩薩道，會有很大的進步，會真正的隨順菩薩行，隨順菩薩道，真正的成爲菩薩道，菩提道的資糧。我想啊，這也是我們每一個人發心學佛必須要在意的和留心的。因爲，如果說你于法有所住，那麼你行的這個菩薩道，修的這個布施行啊，那都是有漏的人天福報，只能感叁界以內在人天往返的這個果報，而不能成爲出世之因，不能成爲出離之因，不能成爲出離生死苦海，出離叁界的因，而也只有當你于法無所住，修菩薩行，行菩薩道，修布施行的時候，你的那個功德才是無漏的，才是真正的出世之因，才能真正成就出世的菩提大道！

　　所以啊，你懂得這個道理以後啊，你才懂得達摩祖師當年跟梁武帝的對話。我記得我們開課的時候就講過這個公案。就是達摩祖師從印度過來，到了廣州，那麼，廣州的地方官員就報告給梁武帝，印度來了這麼一個高僧，梁武帝應該說是曆史上不可多得的一個信佛的皇帝，非常虔誠。所以呢，他就讓那個地方官把達摩祖師送到南京去，那麼，達摩祖師到了南京以後啊，見到梁武帝了。那麼梁武帝啊，大家都知道，他一生對弘揚佛法啊也非常有貢獻，他一生呢，度化了很多的出家人，也蓋了很多的廟。所以呢，這在我們普通人看來的話，這個功德大得很呐。梁武帝本人也是有這種觀念，覺得我自己蓋了這麼多廟，度化了這麼多出家人，做了這麼多事，肯定是有很大功德的，所以當聽說印度的高僧來了以後啊，就想炫耀一番，就問達摩祖師：“朕年年舍金造寺，齋僧布施，有何功德啊？”，就是：我每年花了很多的錢，蓋了很多的廟，度了很多的出家人，在你看來，我的這個功德有多大？達摩祖師就跟他講：“並無功德！”，並沒有功德。那麼，達摩祖師的這句話就正好體現了我們剛才講的“菩薩于法應無所住行于布施。”，而梁武帝呢，他的那個問啊，就正好體現了我們剛才講的他是“于法有所住而行于布施”，所以，他才問出那樣的話，認爲是我修了廟，我度了出家人，這個功德都是我的。有所住嘛，有執著嘛，所以這個地方的這個“住”啊，就是執著！如果“執著”你還不太明白的話，我覺得我們現在有一個詞最能夠形容，很形象的來表達這個意思，就是什麼？就是沈溺、陶醉、迷戀！就更形象的體現這個意思。梁武帝就是自己沈溺、陶醉、迷戀于自己蓋了廟，度了出家人這些事情上而不知道在這些過程當中把自我放下，放下執著，破除煩惱，所以呢，他才問這樣的話，也正因爲這樣，達摩祖師針對他的這些毛病，針對他的這些煩惱才給他當頭棒喝，說他並無功德。所以這句話就正好體現我們剛才講的，你行布施，你就老老實實的行布施，你行菩薩道，修菩薩行，應該于法無所住，應該抛棄執著，應該遠離那種沈溺、遠離那種陶醉、那種迷戀。

　　我們過去《菜根譚》裏不是有這樣兩句話嗎？“風來梳竹，風過而竹不留聲；雁度寒潭，雁過而潭不留影。”什麼意思呢？我們行菩薩道，修布施行就應該有這樣的觀念！“雁度寒潭”，就是天空中飛的那個大雁，它從潭水，就是池塘上空飛過的時候，“雁過而潭不留影”，就是當這個大雁從池塘上空飛過去以後，這個池塘裏面並沒有它的影子，可是，當這個大雁正在飛的時候，正從池塘上空飛過去的時候，那麼這個池塘裏面有它的影子，可是，當這個大雁飛過去以後，這個影子並不存在了。“風來梳竹”，就是說，當刮風的時候，吹著竹子著聲的時候，嘩啦啦嘩啦啦的聲音，“風過而竹不留聲”，就是這個風吹過以後，這個竹子啊，一點聲音也沒有了，靜悄悄的。這說明什麼意思呢？就是說，這個就最能夠說明我們修菩薩行，行菩薩道的時候，怎樣叫做于法無所住，怎樣去行布施。那就是這個道理。就是我們正在做事的時候，我們得全身心的投入，盡心盡力的去做，做過以後，不要再去把它放在心上。

　　我記得我們文殊院啊，有一幅對聯，那個上聯就講：“見了便做，做了便放下，了了有何不了。”。“見了便做”，見了就做，事情不管大小，不分彼此，不分高下，只要你能辦到的，有能力的，就應該去做，“做了便放下”，做了以後，再不要去想它，不要去想我這個事情做了以後會有什麼反響，有人知道沒有，不要在去想這些，“了了有何不了”，你如果老要去覺得，老要放在心上，那你這個內心裏面，你說每天要裝多少東西啊，那會有多少煩惱，增加多少障礙啊！所以啊，諸位要懂得這個道理，要把這個道理懂了，把剛才我們講的這些道理懂了，那麼就懂得剛才我們講的什麼叫“應無所住行于布施”。就是在布施的過程當中，不要執著，也就是我們的般若經典裏面倡導的“叁輪體空”。就是你在行布施的時候，沒有受布施的人，沒有做布施的人，也沒有布施的東西，這叁者都是如幻的，都是不真實的，如果你能辦到，這就叫“于法無所住行于布施”。也就是我們經常提倡的在布施的的過程中應該“叁輪體空”。這個很難辦到的，往往我們一般人啊，在布施的過程當中，總是有所住的，總是有執著的，總是有陶醉的，總是有放不下的。

　　舉個例子吧，比如，我們今天…

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