【正講】

第一條「聖淨分判」之文

　　 下面我們來看第一條文：

　　道綽禅師立聖道、淨土二門，判一代聖教，而舍聖道、正歸淨土之文。

　　 每一條文都有標題和引文。標題就是把所引用的文的提綱、眼目點示出來。

　　 道綽禅師立聖道、淨土二門，來分判釋迦牟尼佛所說一代佛法，目的在于擱舍聖道門修行，完全歸依淨土法門。下面就是所引之文：

　　《安樂集》雲：

　　問曰：一切衆生皆有佛性，遠劫以來，應值多佛，

　　何因至今仍自輪回生死，不出火宅？

　　答曰：依大乘聖教，良由不得二種勝法以排生死，

　　是以不出火宅，何者爲二？

　　一謂聖道，二謂往生淨土。

　　其聖道一種，今時難證，

　　一由去大聖遙遠，二由理深解微。

　　是故，《大集月藏經》雲：

　　我末法時中，億億衆生起行修道，未有一人得者。

　　當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門可通入路。

　　是故，《大經》雲：

　　若有衆生，縱令一生造惡，

　　臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。

　　又複，一切衆生都不自量，

　　若據大乘，真如實相，第一義空，未曾措心。

　　若論小乘，修入見谛修道，

　　乃至那含、羅漢，斷五下、除五上，無問道俗，未有其分。

　　縱有人天果報，皆爲五戒十善能招此報，然持得者甚稀。

　　若論起惡造罪，何異暴風駛雨！

　　是以諸佛大慈，勸歸淨土。

　　縱使一形造惡，但能系意專精，常能念佛，

　　一切諸障自然消除，定得往生。

　　何不思量，都無去心也！

　　 這段文分成兩部分。先，從開始直到「不取正覺」，用問答的形式，說明聖道不可證，淨土唯可通。爲什麼聖道不可證？所謂「二由一證」──二點理由，一個經證。爲什麼淨土可通？舉出《大經》第十八願。底下，從「又複」直到最後，承接上面問答的內容，進一步說明聖道修行已經不能適合當今末法時代衆生的根機，只有淨土法門「可通入路」，而舉諸佛之勸，勸我們應該選歸淨土門，求生西方極樂世界。

　　道綽禅師

　　 道綽禅師是什麼人物呢？剛才問大家，最早把淨土門獨立出來的是哪一位祖師，就是這一位道綽禅師。道綽禅師是善導大師的師父(善導大師人人都知道，是彌陀示現，口稱一聲彌陀名號，即出一道光明，他二十幾歲來到道綽禅師門下，道綽禅師入滅之後就離開了)，我們現在念佛用的念珠，就是道綽禅師發明的。是這樣一位祖師，他當時在山西太原玄中寺弘揚淨土，教化衆生，當地七歲以上的兒童個個都會念「南無阿彌陀佛」，大師的德望可以說聲震天下，連當時的皇帝、皇太後都親自前往參拜。道綽禅師原來修學《涅槃經》，後來專門修學淨土法門，一生講解《觀無量壽經》兩百遍，每天念佛七萬聲，他的經典著作就是《安樂集》。他的功行、道德、學識──《安樂集》當中引用了五六十部經律論釋，來證明淨土法門是末法時代凡夫唯一可行之道，這也是我們淨土宗的一部重要的教典──是這樣一位祖師。

　　何因仍自輪回生死

　　 下面依文解釋。

　　 「問曰」，大師爲了利益衆生，先自己設問，然後又自己回答。

　　 「一切衆生皆有佛性」，這是大乘佛法所盛說的，像蛇蟲螞蟻、飛禽走獸都有佛性，既然有佛性，自然就推出下面的結果。

　　 「遠劫以來」，無始劫以來。「遠」是久遠，「劫」是時間名詞，是非常非常遙遠的時間。我們衆生既然有佛性，佛性是不生不滅、亘古亘今，並不是今生突然才有的，那麼，必然的，我們乘此而生存，又迷此而輪回，不是一次兩次，是無量億萬次了，甚至無量億萬也不足以說明的，是「無始劫來」就在輪回了，所以說「遠劫以來」。

　　 「應值多佛」，「應」是應該，這是推斷，「值」是遇到、值遇，「多佛」，不止一尊佛。既然我們有佛性，而迷背佛性又無量千萬億次的輪轉，也有無量千萬億次的成爲人；既然成爲人，諸佛番番出世，教化衆生，那麼，我們想一想，我們難道是今生今世才遇到佛法的嗎？肯定不止了，對不對？一定前生前世也遇到過佛法；我們今生今世沒有遇見佛，但是，這麼久遠的時間，一定是多次遇見過佛。大家都在佛的教化下修學，別人已經修行成佛了，我們還在六道輪回，這是爲什麼呢？所以底下講：

　　 「何因至今仍自輪回生死，不出火宅？」既然有佛性，又遇到諸佛的教法，應當可以成佛了，是什麼原因使得我們到現在「仍自輪回生死」呢？「自」是每一個人自己，我們問問自己：爲什麼我還在輪回生死？「火宅」就是火燒的房子，《法華經》說：「叁界無安，猶如火宅，衆苦充滿，甚可怖畏。」用火宅譬喻我們所居住的娑婆世界。

　　 各位，我們要好好地問問自己：我們也有佛性，我們也一定遇到過很多佛，別人遇到佛已經修行成佛了，爲什麼我們還在這裏做凡夫呢？這難道不值得深思嗎？過去的修行，難道沒有一生超過今生的修行嗎？或許在座的各位過去世都是出家人，可是，一輪轉過來，成了在家居士，那你作爲出家師父的時候尚且沒有出離生死，怎麼保證今生作爲在家居士能出離呢？這樣的問題問起來，不免讓我們心中有所不安。

　　 提出這樣的問題，是讓我們思惟自己的出離之道。

　　聖淨分判

　　 大師自問自答：依據大乘佛教，是因爲沒有得到二種殊勝的法門，用來排除我們的生死輪回，所以，直到今天還沒有出離叁界火宅。

　　 是哪二種殊勝法門呢？這個地方，就把釋迦牟尼佛所說的一代佛教大分爲二，「二種勝法」，一種叫聖道法門，另一種叫淨土法門。這二種都是殊勝的法門，都是釋迦牟尼佛所說，若能依教奉行，個個都能解脫生死，故而稱爲「殊勝的法門」。殊勝的法門，細說有八萬四千，再細說有無量無邊；道綽禅師在這裏分爲二種，除了淨土法門之外的，都叫做聖道法門。

　　 聖道法門這個名詞是什麼含義呢？「聖道」，聖人所行之道路，聖人所修之道，非凡夫根器所堪，稱爲「聖道」；聖和凡相對，六道輪回是凡道，出離生死是聖道，聖道也就是從凡入聖之道，要超凡入聖。比較而言，聖道法門不求往生，要在此土得證聖果。

　　 就好像外面的馬路，這一條是人行道，那就是人走的；那一條是機動道，那就是車走的。聖道，就是聖人堪行之道，可是我們都不是聖人根器，對于我們這樣的凡夫，有什麼法門呢？不堪修行聖道，有第二條道路，叫「往生淨土」，淨土法門的特點就是：不堪修持聖道法門的(你能夠修持聖道法門，今生已經得道證果了，已經脫離叁界、出離火宅，不必求生淨土了)，我們自覺在此土不能得證聖果，所以要靠佛的願力到淨土去，在那裏，有諸佛菩薩神力加持，有種種依正莊嚴的環境，自然成就佛道。可知，所謂「淨土法門」的全稱應該是「往生淨土法門」。

　　得到

　　 這二種法門，隨便得到一種，你都可以解脫生死。什麼叫「得到」呢？並不是說拿到一本經書就叫「得到」了。法要入心。你看到聖道的經書，能夠依法修行，證得聖果，這叫「得到聖道的勝法」，如果不能依教修行，就沒有得到。

　　 比如《心經》，我們經常讀誦，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄……」《心經》讀了多少遍，你也沒有「照見五蘊皆空」，也沒有「度一切苦厄」，所以我們等于沒得到，不懂得什麼是「深般若波羅蜜多」，也不知道怎麼「照見五蘊皆空」。《金剛經》六祖大師一聽就開悟了，那就得到了；我們讀了一千遍，也沒有開悟，所以，得等于沒有得。

　　 那淨土門呢？聽說有極樂世界，有阿彌陀佛，「啊，我也願意去」，但是找不到方法，在那裏東抓西抓，那等于沒有得到。所以，能夠依教修行才爲「得到」。

　　應機之法

　　 聖道和淨土，這二種法門是不是勸大家都來修學呢？道綽禅師的意思不是的，他是淨土門的祖師，他所分析的結果是：聖道法門我們修行不了，只有淨土法門適合這個時代，適合我們的根機。修學佛法，一定要找到適合自己的根機的法門，「法不應機，枉費心機」，不應你的根機，你不是枉費心機嗎？找人做衣服還要「量體裁衣」對不對？那衣服是漂亮，高價的名牌，但是你穿不上，或者太窄，或者太寬，那就不適應你了；老師教書還要「因材施教」；佛講法叫「應機施法」。釋迦牟尼佛講了那麼多的法門，並不是要我們每一個法門都修，比如說講《金剛經》，乃是對解空第一須菩提所說，他就能修；講《華嚴經》，乃是對善才童子五十叁參所說諸大菩薩的教法。種種教法，對不同的根機，如果是對菩薩的教法，你一定要拿來修學，你不是那個根機，就不行了。

　　 比如說父母養了兩個兒子，大兒子年輕力壯，小兒子才兩歲，幼小無力；父母吩咐到井裏挑水，一擔水一百五十斤，小兒子聽到了，他敢去挑嗎？這是對大兒子講的，大兒子馬上去挑水了。

　　 佛對衆生也一樣，對凡夫衆生所講的教法，則是淨土門，所以，各位，這個地方要分別清楚，不然的話，「哎！都是佛所講的，都很好啊！」當然都很好，都很好，你來學不一定好。

　　聖道難證

　　 下面先講聖道，「聖道一種，今時難證」，…

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