西方淨土往生釋疑
編輯：釋仁山
來源：閩南佛學
內容提要：淨土法門，肇始于華嚴，流布十方，其影響之大，攝衆之廣，皆如日月曆天，有目共睹。然而，近代以來，教內對念佛往生一事，頗多爭議，本文就若幹念佛往生等相關問題，略做探討。
關鍵詞：淨土法門信願行往生斷惡修善
作者簡介：釋仁山，河南商水人，現居新加坡。
《往生經》普廣菩薩摩诃薩問十方佛刹清淨國土有差別不？佛言無差別也。普廣菩薩進而又問，既無差別，何故世尊偏贊阿彌陀刹，勸令衆生往生彼土呢？于是佛說出這其中的原由：“娑婆世界人多貪濁，信向者小，習邪者多，不信正法，不能專心，亂無志意。十方世界實無差別，令諸衆生專心有在，是故贊歎彼國土耳。諸往生者，悉隨彼願，無不獲果。”故知世尊特勸衆生往生西方極樂世界者，乃是便于衆生修學的緣故。雖然此法稱爲易行之道，亦須專心修持，方克成就。對于往生資糧的修持，曆代淨土大德各引經論，或強調信心，或懇勉發願，或特重念佛。雖各有所專，也不過是對核心宗旨的不同诠釋而已，對此應當依據經論作全面正確理解，方能避免偏失。近來教內對念佛往生一事頗多爭議，諸如：但有信心即可往生，全仗佛力無須自修，臨終無需正念也可往生，甚至斷惡修善也可不必，等等。此等言論勸人生信尚可勉強言之，若單提信心而舍棄發願修行乃至臨終正念等，頗有斷章取義之嫌，流弊甚多。深恐學人于此産生誤解，是以不揣愚陋，略引經論祖語，作膚淺分析，以資參考。
一、但有信心就可以往生否
《華嚴經》上說：“信爲道源功德母，長養一切諸善根。”《大智度論》龍樹菩薩雲：“佛法大海，信爲能入。”佛法的學習是從建立信心開始的，經論中亦多有強調信心的說明，在任何一個法門的修學中，信心都占有極其重要的比重，這一點當是不爭的事實。而淨土法門中，對于信心的培養尤爲重視。如《稱贊淨土佛攝受經》所言：此法是“一切世間極難信法”，若人能于此法信解受持，乃至演說，當知此人甚爲稀有。一旦建立對淨土法門的絕對信心，那麼在往後的修學上，可以起到事半功倍的效果，所以淨土又稱易行難信之法。然而，“行”雖然說“易”，但畢竟還是要“行”，否則是不行的。如蕅益大師所說：“非持名妙行不足滿所願而證所信。”如果認爲只需突破信心難關，即可隨意往生，對于行持可以忽略，甚至完全否定，那就要好好商榷一番了。
首先，對于只需信心即可往生的討論，先從經論中有無根據說起，執此說者常引的經文當是魏譯本的《無量壽經》卷下開篇的一段經文：“諸有衆生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，願生彼國。即得往生，住不退轉。唯除五逆，誹謗正法。”此段經文中，是在信願回向的前提下，得出“即得往生”的結論。有師解釋爲：“即得者：不隔時、不隔日、不隔念之義；得者，決定之意。”若是臨終情況，這種解釋還說得通，但對于有時間過程的地方，這樣解釋就說不通了。如《法華經》雲：“一稱南無佛，皆已成佛道。”豈不是早就成佛了，比往生還更爲快速。其實，這裏的“即得”更合理的解釋應當是因果關系，而不是時間觀念的馬上、當下的意思。如果與願文對照的話，當有“乃至十念”之行在其中，方可認爲是現在生中得以往生。若無其行，則當如善導大師在《觀經疏》卷一中所說：“若欲往生者，要須行願具足方可得生。”又曰：
如經中說，但有其行，行即孤，亦無所至；但有其願，願即虛，亦無所至。要須願行相扶，所爲皆克。是故今此論(攝論)中直言發願不論有行，是故未即得生與遠生作因者，其義實也。
在這裏，大師依經義作了完整的說明，即如果只是有信願而不論有行，也說得以往生的話，那是與遠生作因的說法，也就是常說的別時意趣。如果要想在今生即得往生淨土，要須行願具足方可得生，這樣的說明才符合經義的完整解讀。若只是執著“信心歡喜，即得往生”的字面意思，那就有依文解義的嫌疑了。如果依這樣的理解看經文，倒不如《法華經》中所說“一稱南無佛，皆已成佛道”來得痛快。
信心是往生的前提，這一點是被曆來的祖師大德所公認的。然而，對于認定只要有信心，舍棄一切諸行即可往生的觀點，卻只有日本淨土真宗一家而已。若依淨土經論中的完整教義，這樣的觀點顯然是有些斷章取義的。依彌陀本願而言，即使是真宗所推重的“第十八願”，尚且說出“乃至十念”的最低行持要求，怎能說但具信心而不需要行持呢？而且，佛說此願是在“至心信樂，願生我國，乃至十念”的完整修持上才保證“若不生者，不取正覺。”真宗在理解“信心歡喜，即得往生”之類的經文時，不知是故意忽略還是有意回避這個根本的問題，以至于有這樣矛盾的觀點。
其次，單單對于信心的理解和建立，就不是一件簡單的事情。善導大師在《觀經疏》上品下生位中的一段開示，可以更好地說明這一問題：
又雖信不深，善心數退，惡法數起，此乃由不深信苦樂因果也。若深信生死苦者，罪業畢竟不重犯，若深信淨土無爲樂者，善心一發永無退失也。二明信雖間斷，于一切大乘不得疑謗，若起疑謗者，縱使千佛繞身，無由可救也。
此中大師對深信有具體地說明，果然深信生死苦者，罪業畢竟不重犯。試問真宗行人有用此標准來對照信心嗎？若深信淨土無爲樂者，善心一發永無退失也。進而大師又說，于一切大乘不得疑謗。一切大乘，即佛所說一切大乘教法，皆不得疑，更不得謗，何況本宗所說一切教法，怎能自起疑心，複加人爲割裂呢！若起疑謗者，其障甚重，縱使千佛繞身，無由可救也。
蕅益大師在《彌陀要解》中，從自、他、因、果、事、理六個方面對信心的內涵作了全面闡述，都可以說明信心的圓滿建立不是一句話的事情，需要充分理解所信的內涵才能相應，否則就落到迷信的範疇了。 真宗認爲，只要深信彌陀願力的救度，就等于已經往生的說法，顯然是把信心所具足的行願內涵人爲忽略的觀點，這對往生者的修持會起到消極的負面影響。因爲大家認爲我信了，就等于往生了，那還需要修什麼行、念什麼佛呢？縱然有所謂的念佛報恩之行，也多半流于形式。如此一來，爲本來就無心修行而又想往生的衆生提供了一個最好的借口，很容易使人産生這樣的誤會：不用修行念佛也可以往生，只要你信就可以了。這種觀點與外教所謂的信者得救，頗有相同之處，不得不引人重視。
對于信心的培養，是念佛人理當重視的。然而，這個信心卻不能是孤立的信心，應當具足後續的完整修法才可以。否則，信心就無法成爲決定性的因素了。這一點，蕅益大師有明確系統的論述，大師在《彌陀要解》中說：“信願持名，爲一經要旨。非信不足啓願，非願不足導行，非持名妙行不足滿所願而證所信。”又說：“依一心說信願行，非先後，非定叁。蓋無願行不名真信，無行信不名真願，無信願不名真行。”大師明確指出，具足願行的信心，方可名爲真信。如果一定要認爲，但有信心今生即得往生的話，那麼應當是這種具足願行的信心才能與經義相應。對此，徹悟大師有深刻的論述：
不信姑置，即如信者，信不願，猶不信也。願而無行，猶弗願也。行而不猛，猶弗行也。行之所以不猛，由願不切。願之所以不切，由信不真。總之，生真信難。信果真矣，願自能切。願果切矣，行自能猛。真切信願，加勇猛力行，決定得生淨土，決定得見彌陀，決定證叁不退，決定一生補佛。
其實，諸如此類的說明，散見在曆代祖師的言論之中，僅從善導、蕅益、徹悟諸祖的說明中就足以釋疑，善用心者自當舉一反叁，不需要再多舉例加以說明了。
二、往生的關鍵條件是什麼
1.依《無量壽經》發心專念
依淨土叁經所說，往生極樂世界的修法有很多種，《無量壽經》第十八願中有“至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念”的條件。第十九願有“發菩提心，修諸功德”的開示。真宗習慣上把前者所說列爲真實之願，後者則加以否定，這首先就有些自相矛盾了。且看後面經文中的解釋，釋迦世尊在叁輩往生的經文中，重點所說的是在“發菩提心，一向專念”的修持上。反複強調發菩提心的重要性，難道釋迦牟尼佛還不懂得彌陀本願的真實義，反而選擇了不重要、不真實的內容大費口舌嗎？這顯然是講不通的。其實，第十八願中的“至心信樂，願生我國”，本屬菩提心的內涵。如蕅益大師所說：“深信發願，即無上菩提，合此信願，爲淨土指南。由此而執持名號，乃爲正行。”因此，在《無量壽經》的修學宗旨中，當是以“發菩提心，一向專念阿彌陀佛”爲重點，這與世尊在叁輩往生的經文中多次的說明是相應的。叁輩往生的經文，當是釋迦世尊對彌陀本願中所說往生條件的最好解釋，畢竟本願說的是原則。釋迦世尊絕對不會不理解彌陀的本願而妄加解釋，更不會說出與彌陀本願相悖的開示。因此，如能互相對應參考，對理解彌陀本願會有很大的幫助。世尊在叁輩往生一章經文中，根據衆生的機緣不同，說出了適合不同情況的修持方法，隨各人的能力，認真修持，皆得往生，上盡一生，下至十念，乘佛願力，莫不皆往。
2.依《阿彌陀經》信願持名
至于《佛說阿彌陀經》，爲自古以來民間流傳最廣泛的淨土經典，正因如此，經中所倡導的深信、發願和執持佛名號的修學方法也在民間産生極其深遠的影響，以至于成爲念佛人能否往生的衡量標准。藏經內宣揚彌陀淨土的經論中雖有衆多指示往生的修法，而曆代宏揚者多以此經所論信願念佛爲核心修法，這當然有其因緣。略說不外兩個方面：一則簡易明白、直接了當；二則通俗易懂、修法方便。有此便利，自然廣受歡迎。此經批注，代不乏人，最著名者當推明末四大師中…
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