佛子戒講義

　　無著菩薩 著

　　索達吉堪布 講釋

　　頂禮：南無如意寶上師，大智仁慈無垢戒。

　　虛禮禮敬求加持，圓滿如意盡障礙。

　　首序

　　這位無著菩薩並非有些經中所說的那位無著，他是藏地一位大菩薩。他曾經作了一個《入心論》講義，誰念此《入心論》，定會自然發起菩堤心，我們的上師如意寶也是這樣講過的。上師曾在五十多位善知識面前聽講過佛子戒，而且是近傳，故此我們的傳承是很殊勝的，每一位佛子都要有嚴持佛子戒的必要。

　　整個佛子戒分叁大科目：一、初義；二、論義；叁、末義。

　　一、初義分叁：I、題義，2、禮供，3、誓願。

　　l、釋題義《佛子戒》“佛子”指釋迦牟尼佛的後起之秀，佛之弟子，謂繼承釋迦佛二千五百多中文化遺産，也就是續佛慧命，紹隆佛種，肩負如來家業弘法利生者，此爲佛子。“戒”指戒律，義規律作。一個真正佛子，無論作什麼事，都不能超越戒的範圍。爲佛子，一個真正的學佛者，要以戒定慧叁學爲修道基礎，首先要由戒生定，由定生慧，如果無戒就無定，無一切慧。持戒者定能圓滿一切理想的果位，所以一個真正的學佛者，他無論何時何地，乃至行、住、坐、臥都是以戒作爲准繩的，以戒爲根本，戒是一切慧根，故無戒則無一切。2、禮供分二：A、略言；B、廣言。

　　A、略言：南無路格學僥葉！

　　意爲頂禮觀世音菩薩，此菩提薩，應是真正悟一切法性的，並且證了法界與證得涅槃，但他爲了一切有情，他依然顯現報身的方式來救度衆生。B、廣言：誰知諸法無來去，然爲衆生奮發者，殊勝師與觀自在，恭敬叁門常頂禮。

　　觀世音菩薩知道一切諸法無來無去，其世俗凡者則不可能知，雖然觀世音菩薩證悟了一切法性，然而他爲了一切衆生，還是顯現各種方法勇猛發心救度衆生，從而向自己根本上師與觀自在菩薩。我等以恭敬叁門常作祈禱、禮敬。龍樹菩薩的有些經論中說，有些人作論先禮敬，是爲了消除違緣；有些人在一部論調圓滿時依然禮拜求吉樣加持。一般禮敬時，必須叁門具足才行，如身禮心想外境式或跟左右顧盼，這非爲叁門具足，在紮拜時，必須身作禮拜，言作祈禱，心生恭敬，此稱叁門具足之禮。在頂禮本尊與根本上師時，需要一個訣要，如要做什麼事，沒有訣要不能得到成功。3、誓願：利樂之源圓佛果，修行正法而成就。

　　彼亦依賴知彼戒，由此我說佛子戒。

　　一切安樂與利益，都是成佛的果。安樂有兩種，究竟安樂與暫時安樂，一切究竟安樂都是靠佛菩薩的加持和自身不懈的修持而來，究竟安樂的來源是佛果成佛的基礎爲叁學，作精進等覺果是因此而未。然面叁學戒爲首，其它皆由戒而生，依修正法而來。暫時安樂是變幻無常的聖者雲；必須懂得佛子戒，極爲重要，因究竟的菩提果都是依佛子戒而來的，故有持佛子戒的必要由此原因說佛子戒。

　　二、論義分二： 1、前行； 2、正行。

　　1、前行分七：(1)觀人身難得；(2)叁毒之源遠離家鄉；(3)功德之源依止寂靜；(4)現無常而舍今世；(5)修道無違緣遠離愚伴；(6)修道順緣依止善師；(7)入教之門爲依經。

　　(1)觀人身難得：獲得暇滿人身時，爲度衆生輪回海。

　　日日夜夜無懶散，聞思修行佛子戒。

　　此上要訣方法講是很難的，看起來很簡單，其實不然。這裏講的人身難得是暇滿人身，非一般人身，得到十個圓滿(自圓滿五，他圓滿五)遠離八無暇滿人身，如獲得可度大海之船。若轉生到叁惡趣中，根本沒有機會聞法，或生存長壽天處，沈于享受之中，他們處于五欲快樂之中，亦無有機會聞法，更不可能有信心，邊地等無緣聞法。《大圓滿前行》頌雲：地獄、餓鬼及傍生，蔑利車與長壽天，邪見不逢佛出世，暗啞共爲八無暇。若人在地獄裏受寒熱之苦，無暇聞法修行。生餓鬼則受饑餓之苦，無暇修法；生邊地，無佛銻教法，無暇聞法。于外道家成隨順彼之邪見而受生者，則自相續染著邪見，無暇聞法，故八無暇。如此無暇我等皆以遠離，而具足一切聞法條件，逢于無上極密之法。善知識等具足了十種圓滿，處于佛教聖地(法之中圓)諸根具足，無宿業顛倒，對一切法具有正信，爲自圓滿五。佛出世，說正法，教法住世，*輪隨轉。得逢善知識(他圓滿五)。在有些劫中無佛出世，這時人身無意義，有時佛出世但不轉*輪，此時逢佛亦無有益。以前印度有一班智達，准備在藏地弘法，在半途中隨身所帶翻譯者病死，他到藏地後語言不通，無法轉*輪，只好爲別人放牧。阿底峽尊者得知後，非常難過，言藏地人士無福，那是一位多麼了不起的班智達。由于因緣不具足，不可能轉*輪。可這種不足我們沒有遇到，我們所遇到的殊勝炒法，一切萬緣留已具足。釋邊牟尼佛的*輪也在繼續旋轉。如正法己滅，則一切沒有意義。若正法雖住世，而你無信心，不入佛教，也沒什麼意思，比如大海有水，但你一滴不喝，從何解渴。我們都生到了佛教之中國，得到了大根具足的暇滿人身，亦沒有生在邊地，假如雖得人身而生邪見，這也是沒有意義，觀在我們的信心，十今圓滿都具足了。無垢光尊者說：洶湧的大海面上有浮木窺，海底盲龜，欲觸其孔。獲得人身教此爲難， 得到這樣暇滿人身，如渡海之船，因過海必須乘船，一切衆生猶如典沈淪在生死苦海，爲他們脫離生死苦海，想他們的苦難有我們才能救度，而我們的苦難唯有精進努力修行，將來才有能力救渡他們，繼而猛力發心等。過去 有一個堅更瓦格西，他在叁年之中沒有睡過一點覺，別人勸他睡一會，他說一想起人身難得就不能入睡，最後他獲得大成就，按理說一個出家人每天應該休息一段時間，但無懶散，日日夜夜無懶散地修行。精進的聞思修，用八大正理的方法(八正道)在善知識面前聞思修，一切智慧從中而來。

　　(2)叁毒之源遠離家鄉親方貪心如沸水，敵方嗔心似烈火，難取舍忘之癡暗者，抛棄故鄉佛子戒。

　　一般大多數人，對自已的親屬近人多生食心，如沸水，無論什麼事情總希望自已的親屬一切都好，面尋敵方仇人，放然生起猛烈的安心，由此事、安之念，一切獸惡取舍亦妄心，謂因果取舍更難，對叁惡業沒有正確認識，故叁毒增長。因而一個真正的學佛者，而常時在家中根本沒意義。坐在家中只能增長修行的障礙，故瑜伽士應抛棄故鄉外出參學嚴持佛子戒。一個真正的出家人，他一定會離一切家庭事務，從上師竅訣方面來講，坐在家裏一定修不好，如同魔鬼纏身一樣。

　　那班智達在自已的家裏最多只住七日，一位上師說，上根一年應該遠離故鄉，中根者應一月離家，下根者要一天內遠離。

　　(3)功德之源依止寂靜遠離環境惑漸滅，因無懶散增善行。

　　明智于法起深信，依止寂靜佛子戒。

　　遠離環境，是指遠離不利于聞思修的不良環境，這樣無明煩惱漸漸滅盡；假如曾處于一個不好的環境，對修道會有極大的障礙，遠離不良之境，處于利益修行的環境之中，對精進聞思修沒有障礙，從而善行增上，斷盡一切煩惱惑業。

　　無垢光尊者雲：末法時期挽救衆生很難，因自已都無法度，度人何談容易。所以，應依止寂靜。在寂靜的山中好好修菩提心較好。

　　阿底峽尊者雲：“在末得菩提果以前，救度衆生根本不可能，應在靜處自修爲好。”如自已沈淪在一個環境之中，一定會受影響，無垢光尊者雲：“如果你依止寂靜後，天天這樣。那樣修法等這不稱依止寂是無意義，應遠離這些不良環境。無懶散面住，無明煩惱定然漸滅。正邪之法綁由于智慧，抉擇具有明清智慧者，在妙法中定深信不疑，他也會抛棄世間的一切，去依止寂靜修行。

　　(4)觀無常而舍今世長結親友各分離，積累財物留人間。

　　身之客堂被識掉，舍棄此世佛子戒。

　　故是以觀無常而言，世同上的一切沒有什麼可貪欲的。首先從自已今生的親戚，朋友來講，你和他長時結伴交往等，乃至自己的妻子兒女，死時到來時，也不得不分離，況且轉生差異極大，有的轉生到善趣，有的轉生之時各道不同，有極大的差別，在今生之中，只是暫時的聚合。有人喻人生如一場夢，有何可樂之事，暫時的居住，待無常到來，不得各奔東西，今生之中與自己的父母居住在一起，也不過只是短暫的片段而已，過後必得離別而去，在這個世間上沒有不別之言。

　　觀在許多人最喜歡積累財産，他們不知此事實際無意義，死時萬般帶不去，唯有業跟隨，一切財産都留在人間，不得不分離。在世時，一點舍不得上供下施，且乞者來時，施下一點西深生痛惜，如割身上之肉，這些人如此悭吝 財産。比如彌勒日巴尊者看人家拼命集財，非常可憐他們，而他們也看到到彌勒日巴尊者坐在山洞一點吃的都沒有，他們也可憐彌勒日巴尊者，而誰是真正可憐者呢？在這個世界上，人越富貪心越重，有了這個，還貪心那個，可知各人的欲望是不可滿足的，就是送黃金萬兩，他也不會滿足。這樣積聚財富，真是一點意義也沒有。無論是誰在一生當中，有機會只要有一點財産，應該多做上供下施乃爲最佳辦法，否則一切財産都無留在人間的意義，何爲此言？因自已的身體你如同客堂一樣，房子必有壞劫之時，人們的意識也不過是在這個身體裏歇息一會兒而已，今後必將離開此體而去，沒有辦法能使它永恒。如果你住客店一樣，也是暫息將來必離去，對于—修行者而言，要以“無常”作准繩，一般入佛教者，都以觀無常而來，修無常心是很殊勝的。因有無常心，就易生厭世心，有厭世心，容易發出離心，以及救衆生之心，我們根本上師如是言。常言道：修無常最好，修近點，想今日死不可明，明日之死不可計，死亡到來，誰也無法知道，這樣就易發心修行。無常對一位出家人來說，對今生的各類財産，福報、不遠離的話，根本不算一位出家人。人世間的事，萬事…

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