又作八還辨見。還者，複之義。世間諸變化相，各還其本所因處，凡有八種，稱爲八還。辯，爲分別之義；見，即能見之性。八還辯見，即以所見八種可還之境，而辯能見之性不可還。　　

　　據楞嚴經卷二載，阿難不知“塵有生滅，見無動搖”之理，而妄認緣塵，隨塵分別，如來遂以“心”、“境”二法辨其真妄，若言“心”，則謂“今當示汝無所還地”；若言“境”，則謂“吾今各還本所因處”，用以顯示“所見之境可還，能見之性不可還”之理，故以八種變化之相辯之。即：(一)明還日輪，以日出則明，無日則暗，是則明因于日，故複還于日。然明爲所見之塵境，非能見之性。以塵境則有生滅，見性原無生滅，故所見之明可還，而能見之性不可還。(二)暗還黑月，以白月則明，黑月便暗，是則暗因黑月，故複還于黑月。故知所見之暗可還，而能見之性不可還。若能見之性亦可還，則不暗時，無複見其明。(叁)通還戶牖，以有戶牖，則見通，若無戶牖，則不見通，是則通屬戶牖，故複還于戶牖。故知所見之通則可還，而能見之性不可還。若能見之性亦可還，則不通處，無複見其壅。(四)壅還牆宇，以有牆宇，則見壅，若無牆宇，則不見壅，是則壅屬牆宇，故複還于牆宇。故知所見之壅則可還，而能見之性不可還。若能見之性亦可還，則無壅處，不複見其通。(五)緣還分別，緣者，系之義。謂有分別所對之處，則有所緣之相，若無所對五塵之境，則無緣相而可分別，是則緣屬分別，故複還于分別。故知所緣分別之相可還，而能分別之性不可還。若能分別之性亦可還，則不緣境時，無複知其無分別。(六)頑虛還空，頑者，無知之義。頑虛，謂無形相，頑然無有知覺。謂無形相之礙，則遍是虛空，若有形相，則不見其虛，是則頑虛即空，故複還于空。故知所見之虛則可還，而能見之性不可還。若能見之性亦可還，則不虛時，無複見其形相。(七)郁袝還塵，郁者，滯之義。袝者，氣盛貌。以有塵象，則見郁袝，無塵則不見其昏滯，是則郁袝屬于塵象，故複還于塵象。故知所見郁袝之象則可還，而能見之性不可還。若能見之性亦可還，則無塵時，不複見其清明。(八)清明還霁，以澄霁則見清淨，昏暗則不能見其明淨，是則清明屬霁，故複還于霁。故知所見清明之象可還，而能見之性不可還，若能見之性亦可還，則不明時，無複見其昏暗。［楞嚴經講義（圓瑛大師法彙之一）、楞嚴大義今釋（南懷瑾）］

　　[出楞嚴經]　　還者。複也。辯者。分別也。見即能見之性也。八還辯見者。以所見八種可還之境。而辯能見之性。不可還也。此由阿難不知塵有生滅。凶無動搖。而亡認緣塵。隨塵分別。故如來以心境二法。辯其真妄。言心。則曰今當示汝無所還地。言境。則曰吾今各還本所因處。此顯所見之境可還。而能見之性不可還也。遂以八種變化之相以辯之。(梵語阿難。華言慶喜。)一明還日輪經雲。此大講堂洞開。東方日輪升天。則有明曜。而言還者。謂此講堂。日出則明。無日則暗。是則明因于日。故 - 明·一如等 撰