指身外之我，或存于五蘊外之我。爲“內我”之對稱。我，梵語　　a^tman，含有主宰、自我等義。佛教之立場，反對有“常一主宰、具有自在之力”之“實我”，故若有主張“我之存在”者，則爲一種執著。然“我”之概念爲印度思想界自古以來重要主題之一，各教派或學說先後産生各種有關“我”之界說。據成唯識論卷一之說，通常對“我”有所執著者有叁類：(一)以爲“我”在于色、受、想、行、識等五蘊之中，亦即總合此五蘊即等于“我”，稱爲“即蘊之我”；如一般世間之人多有此種執著。(二)以爲遠離上述之五蘊，另有別體存在，即“離蘊之我”；如小乘經量部及六派哲學中之數論、勝論等學派皆如此主張。(叁)以爲“我”並非在五蘊之中，亦非離于五蘊，而系與五蘊處于不即不離之關系中，稱爲“非即非離蘊之我”；如小乘犢子部、正量部等皆執持此一觀點。

　　上記叁種主張皆以“我”爲實有者，其中之第二種，即執持“離蘊之我”者，廣義言之，乃屬“外我”之主張者。據成唯識論卷一之說，彼等之主張又可分爲叁種：(1)　　“我”之體性恒常而周遍一切，其“量”等同虛空，能隨處造業而受苦樂；如數論、勝論等學派即主張此說。(2)“我”之體性恒常，然其“量”不定，每隨身形之大小而卷舒變異，無有定量；如無慚外道即奉持此說。(3)“我”之體性恒常而微細至極，常潛于身中，造作諸業；如小乘經量部、獸主外道等皆作此說。

　　此外，自印度兩大史詩中之摩诃婆羅多（梵Maha^bha^rata　　）開始，一般人多稱大自在天（梵Mahes/vara　　）爲濕婆（梵S/iva　　），並以此神爲創造世界之最高神格，其體性常住而遍滿宇宙。如是以大自在天爲宇宙唯一之大我者，相對于個人我、自我之　　a^tman　　而言，即稱爲外我。然此類主張，均爲佛教所否認。大日經疏卷七（大叁九·六四八下）：“若行人不解正因緣義，而修證諸禅，必當計著自心以爲內我。（中略）設令不依內我，必依外我，即是自在、梵天等也。”［大品般若經卷二、北本大般涅槃經卷二、異部宗輪論述記］（參閱“我”2937）

　　（術語）身外之我也如以大自在天視爲宇宙唯一之大我者。大日經疏七曰：“設令不依內我，必依外我，即于自在梵天等。”