《维摩经略疏垂裕记》六

　　钱唐沙门释智圆述

　　二明食用。荆溪云。以一食施一切等者义虽通因。此约果人能用食者以诃迦叶。无此能故引胜积以为诚例。若论其意虽在果用果必由因。验知。迦叶初行亦偏。因果俱失。是故招诃。依不思议至双游二谛者由得中。故故能双照。世及出世世即秽土人间之食以为施也。出世即指界外诸尘。如香积之例。即中道也。二叠释二。初分科。二随释二。初释食体三。初约理。二约事。问前示食体事前理后者荆溪云。前释体中分之为二。初事二理。今谓即前疏文约事理邪正释也。对今经文先理后事立妨。三总释事理。二释食用。菩萨无上食因者荆溪云。圆门之人发心。观食若受若施。法界平等方乃堪为一切因食。故云无上。此即正当以圆诃小而诃迦叶。故凡施受因获大益则彼此俱损益者谓往贫则彼此俱益。往富则彼此俱损。彼心既轻。此又废业。故俱损也。不为损之复损者荆溪云。易损卦云。损之又损之。以至于无损。今引意者不取无损。但暂借于又损之言。损于烦恼已得有余。复损生死入于无余。菩萨不然故不为例。四结劝。不了义等者荆溪云。准此意者若以一代五时相望唯有法华得名为了。故许声闻得是渐也。若当部论诸大乘人皆有了分。但有兼带。三揖敬。荆溪云。经云斯有家名者斯此也。云在家士也。经云我从是来等者耻小也。故知。彼时虽慕而不能取。此时虽耻而不能舍。故但冥资而无显益。直用弹诃亦得显名。望弹斥意故云密耳。四结成不堪。四命须菩提二。初分科叙意。二须下随文释义二。初命问疾。见空得道者荆溪云。即是空解脱门以依于空门得解脱故。二辞不堪二。初分科。二随释四。初正辞不堪。二述不堪之由。莫敢窥其门者窥去随反小视也。文中作视者误。荆溪云。莫敢窥其门也者然十德五百四大八千岂皆不曾造其舍耶。欲显善吉恃空之谓伤甚说耳。其存有者等者此述善吉乃谓一切小乘之人及诸菩萨。悉皆以为。存有之人则谓一切无近其门。我既解空。径造何惧。三明不堪之事二。初分科。二随释五。初取钵盛饭。荆溪云。若表理者者表义众多。且出一辙为诃之式。以妙有饭点但空钵。示令知空即不空也。若尔其时已是求于不空得不空耶。答此即求也。此即得也。何者心相体信入出无难因闻大教即当其机亦名冥求。亦名冥得。然其冥益表尚存空。是故于舍心仍住小。二正述弹诃二。初分科悬示二。初分科定教。二所以下悬叙义肯。惬同魔外者惬伏也。荆溪云。然善吉迦叶皆因乞食不称上田。约所诃边二人各异各有所归。但迦叶从贫其心犹下。善吉自恃空解胜他。况复以身直造其舍。状当于忤不护人心。须以随宜悲敬两屈文此二人其事虽别于理大同。何者若堪为敬田乃可取食。此同迦叶道灭心非自谓真田而生谬解。其心既僻入聚。必非于食等者。同于迦叶无正食法。挫同悲田。亦是诃其唯有苦集。菩萨常于五道现身。闻同悲田情犹未惬。如与外道天魔同流而欲自谓无上乞士。乞士须是众生福田一事不闲。福田何在。本不了悲敬平等理性。闻兹抑挫置钵忙然。复同迦叶被斥自鄙。二取二舍有失义同。彼此咸招四谛之屈。故与迦叶大旨略同。余非乞食随事不定。二初问下随文释义二。初约敬田问二。初分科。二随释二。初问知圣法不二。初总示分章。荆溪云。以法能成人者若晓于法何须问人。下更问人良由昧法。二依章释义二。初约事。荆溪云。事中复云。于法等者于食亦等者事中食者贫家富家及所得食。事中法者于家于食悲智之心。食法互形失一俱丧。故知。于食起平等者于食必怀不二之心。验知。善吉二事咸阙。如何得成净土之行。于食既尔。诸法亦然。复次下复约二门。约食对法而诃其偏。故于法食示成不等。故知。善吉于乞属非。菩萨不尔者示大而诃空有。空有并是一法界故。故皆可破及不可破。不可破者立一切法。俱可破者破一切法。遍破遍立安得以之同善吉耶。善吉偏以空破一切。破即非遍唯立于空。立亦不遍有能有所有待对。故乞食既坏自他不成。今大乘人虽以空有而为言端破立皆遍一切诸法。若能至于食无诤者向破善吉空不成空。今破无诤翻为有诤。贫富硕异。诤岂过斯。以其不能如菩萨故。若能至真乞士者反其善吉。当如净名之所说故。二约理。荆溪云。约行立观仍名为事。今此唯论乞食法界。文为二。初引文正示。大品至非趣对三谛可解。二又诸下遍历诸科。向约味明理。于五阴但是色阴。于十二入但在味入。于十八界亦在味界。故得遍历三科。至于种智一心遍收咸即三谛。心外无境。谁论贫富。刹那三相者生住灭也。异同于灭故秖云三。荆溪云。今借三相喻于同时三谛。三谛方名于法理等。二又于下约为敬田。能如是知是知圣法者知秖是照。圣法即三谛也。以一心三观照一心三谛。故知圣法。则有假名观行相似分真等知。皆是敬田也。既不下既迷自性。此可悲愍。即是悲田。此去多是观心者一家章疏立观心解凡有二意。一为未修观者无封文滞事之愆知依解起行之意。二为已修观者随闻一句摄事成理不忘本习。今虽消文多约观谛。封滞讵生。且顺本习。岂待更作观心释耶。应知。初学寻读既粗知其旨。必欲修习须依止观十境十乘方有所到。若固执诸文即可修证既昏大旨便坏一家。请自揣心何须腾口。一家所谈明踰日月。其有目者仰首皆见。吾何所云。二问是圣人不二。初叙意分章。若是圣人至而取者荆溪云。前以人验法。今以法格人。人法互无即俱。故知。前既无法。已知无人故重验之。还须约法。恐是生念至敬田取食者前迦叶章中以小四谛难之。令于大乘成失今于此中约大四谛难之。使于计小有愆。故以四谛总别难之。故知善吉以小四谛而为所证。净名以大四谛而诃辞。大小永乖。岂能[酉*寿]答。二初文下随文释义三。初别历四谛捡问二。初分科。辨示因果次第者以世出世皆从因至果故。二若须下随文释义四。初集。荆溪云。若凡夫下心是心王常与毒俱。此下亦应须以四句分别。今但三句断而与俱。无此理故若义立者即诸常见断惑外道全与见俱于理亦得。今第二句正是所诃。次第三句即是能诃。菩萨等者此中所明即是中道佛性即真性也。次通达下即实慧也。见一切法即方便也。二若二乘观有作苦谛等者小乘可知。菩萨观无作苦谛者无作之语兼于通教。荆溪云。此中亦应具作四句。以遍对实有坏不坏。今文阙别但有藏通圆三也。初以藏通对于圆真论坏不坏。故通文中不语不坏。以滥圆故。故不立之。不云别者但别教人先坏后随。滥三藏故虽具四句但成二句。谓坏而随不坏而随以界内外各有坏与不坏故也。若为成于四句义者坏身不随苦行外道。不坏不随常见外道。又通教中文亦云不坏而随。非今经意。三道秖观至八解脱者此体集已以为无作之道。虽众生之名在果而菩提之名通因。又是相带而来。正在下句证。今道义众生苦也。八邪集也。双游等者荆溪云。理性相即故曰双游。岂可俱存事中明暗名双游耶。今以此文从果用故得云双游。任运体暗即明明能垂暗。暗亦恒明。如是方可名曰双游。岂可障智无明犹存不破。而得名为明暗相即。今乃通于因果之位事理相即。义不相妨故修观者理亦相即。岂可一向推功圣人。故知。行者恒住事中观理明暗暗尽明成亦无所灭。故应于事明暗照理明暗。而于观行亦曰双游。是则事暗非暗。理明非明。虽即事理位殊。亦曰事理不相妨碍。由因双游成果双游故也。行于非道理亦如之故得证向双游故也。则三千世间皆名非道。所示痴爱不离空中。明暗理同方名佛道。是则事理因果皆不二也。问何以明脱而为道谛。答三明具有正助二道。无漏正也。过未助也。道谛不出正助之行。又可三明正也八解助也。又八解者若于事禅达实相理。而能化用实理正也。化用助也。于如是等方名道谛。四灭经云亦不解不缚者荆溪云。解字有人作古买反。何往不得但反上解脱不合言之。何者若正运功上可作古买反。下作耻活反。功成之日上应作户贾反。下应作徒活反。缚无两音义实通二。以缚音时亦秖名缚。声闻教至即是灭谛者今意灭谛而从解五逆。为名者五逆即是极苦之因。因必招果。苦即灭故故小乘中为十三难障。戒不发定慧不成。定慧不成无得果义。今大乘教体达心性即是解脱。何障之有。若尔何故梵网七逆成遮。答小遮障戒而复障果。大虽障戒不遮进道。故阿阇世得无根信。殃掘摩罗获无生忍。若尔大何须戒。答若也自知宿世有乘遮犹得法。此世新入薄助来生乘种即微遮牵恶道。实假乘戒人天值佛。又大乘障不同于小一生永弃。以大乘中许忏逆故。此土行事盛用。斯宗依大忏愆还投小捡。况本大学忏重何妨。梵网明遮未忏者耳。具如下文波离中说。岂有哲士避戒从乘尚恋深遮焉求至道。如调达等者此须从权迹示边说。在逆恒顺。顺不妨违。斤小不闲非道为道。准理应说。体逆入灭体逆灭已方称实行。不尔俱非者善吉不见无作。既非分真圣人。复非无上敬田。故云俱非。荆溪云。此更举果而斤于果。引权调达。意亦如之。权迹即是果地之用故也。二总约四谛叠释二。初叙意。二不见下随释四。初约谛。初双非释中先约法释。二约人释。荆溪云。初约法中且消经文以无作谛遮二边。故若言不见等者又恐善吉内心遮云若破有作。岂全无耶。故即示云无作四谛岂亦无耶。故以上文所说[酉*寿]之唯大无小。何须置惑。次又解下约人释者但以不同凡夫二乘。大乘自有无作谛也。虽有二释其约法者其理稍强。法通属人双释无咎。次约去取者但以三教而斥于一。问去取文中去一取三。为用三教诃善吉耶。答小衍相对。克如下文外人过。论主云。若破一切法者出论主过却谓论主破一切法。汝是俱破四种四谛。此是外道。以己量人当知。此是大可畏处。论主反质者反以此见而还外道。汝计是见破诸因果。今虽云破虽表不尽即破即立。如我所破破小立大。乃至遍立一切因果。大小并立。故云宛然。反质者质问也。亦成也。三约四不可说者荆溪云。问若诃小乘秖合用大。而云四不可说为不见谛。善吉正得有作灭理亦云不见。何名为…

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