《維摩經略疏垂裕記》六

　　錢唐沙門釋智圓述

　　二明食用。荊溪雲。以一食施一切等者義雖通因。此約果人能用食者以诃迦葉。無此能故引勝積以爲誠例。若論其意雖在果用果必由因。驗知。迦葉初行亦偏。因果俱失。是故招诃。依不思議至雙遊二谛者由得中。故故能雙照。世及出世世即穢土人間之食以爲施也。出世即指界外諸塵。如香積之例。即中道也。二疊釋二。初分科。二隨釋二。初釋食體叁。初約理。二約事。問前示食體事前理後者荊溪雲。前釋體中分之爲二。初事二理。今謂即前疏文約事理邪正釋也。對今經文先理後事立妨。叁總釋事理。二釋食用。菩薩無上食因者荊溪雲。圓門之人發心。觀食若受若施。法界平等方乃堪爲一切因食。故雲無上。此即正當以圓诃小而诃迦葉。故凡施受因獲大益則彼此俱損益者謂往貧則彼此俱益。往富則彼此俱損。彼心既輕。此又廢業。故俱損也。不爲損之複損者荊溪雲。易損卦雲。損之又損之。以至于無損。今引意者不取無損。但暫借于又損之言。損于煩惱已得有余。複損生死入于無余。菩薩不然故不爲例。四結勸。不了義等者荊溪雲。准此意者若以一代五時相望唯有法華得名爲了。故許聲聞得是漸也。若當部論諸大乘人皆有了分。但有兼帶。叁揖敬。荊溪雲。經雲斯有家名者斯此也。雲在家士也。經雲我從是來等者恥小也。故知。彼時雖慕而不能取。此時雖恥而不能舍。故但冥資而無顯益。直用彈诃亦得顯名。望彈斥意故雲密耳。四結成不堪。四命須菩提二。初分科敘意。二須下隨文釋義二。初命問疾。見空得道者荊溪雲。即是空解脫門以依于空門得解脫故。二辭不堪二。初分科。二隨釋四。初正辭不堪。二述不堪之由。莫敢窺其門者窺去隨反小視也。文中作視者誤。荊溪雲。莫敢窺其門也者然十德五百四大八千豈皆不曾造其舍耶。欲顯善吉恃空之謂傷甚說耳。其存有者等者此述善吉乃謂一切小乘之人及諸菩薩。悉皆以爲。存有之人則謂一切無近其門。我既解空。徑造何懼。叁明不堪之事二。初分科。二隨釋五。初取缽盛飯。荊溪雲。若表理者者表義衆多。且出一轍爲诃之式。以妙有飯點但空缽。示令知空即不空也。若爾其時已是求于不空得不空耶。答此即求也。此即得也。何者心相體信入出無難因聞大教即當其機亦名冥求。亦名冥得。然其冥益表尚存空。是故于舍心仍住小。二正述彈诃二。初分科懸示二。初分科定教。二所以下懸敘義肯。惬同魔外者惬伏也。荊溪雲。然善吉迦葉皆因乞食不稱上田。約所诃邊二人各異各有所歸。但迦葉從貧其心猶下。善吉自恃空解勝他。況複以身直造其舍。狀當于忤不護人心。須以隨宜悲敬兩屈文此二人其事雖別于理大同。何者若堪爲敬田乃可取食。此同迦葉道滅心非自謂真田而生謬解。其心既僻入聚。必非于食等者。同于迦葉無正食法。挫同悲田。亦是诃其唯有苦集。菩薩常于五道現身。聞同悲田情猶未惬。如與外道天魔同流而欲自謂無上乞士。乞士須是衆生福田一事不閑。福田何在。本不了悲敬平等理性。聞茲抑挫置缽忙然。複同迦葉被斥自鄙。二取二舍有失義同。彼此鹹招四谛之屈。故與迦葉大旨略同。余非乞食隨事不定。二初問下隨文釋義二。初約敬田問二。初分科。二隨釋二。初問知聖法不二。初總示分章。荊溪雲。以法能成人者若曉于法何須問人。下更問人良由昧法。二依章釋義二。初約事。荊溪雲。事中複雲。于法等者于食亦等者事中食者貧家富家及所得食。事中法者于家于食悲智之心。食法互形失一俱喪。故知。于食起平等者于食必懷不二之心。驗知。善吉二事鹹阙。如何得成淨土之行。于食既爾。諸法亦然。複次下複約二門。約食對法而诃其偏。故于法食示成不等。故知。善吉于乞屬非。菩薩不爾者示大而诃空有。空有並是一法界故。故皆可破及不可破。不可破者立一切法。俱可破者破一切法。遍破遍立安得以之同善吉耶。善吉偏以空破一切。破即非遍唯立于空。立亦不遍有能有所有待對。故乞食既壞自他不成。今大乘人雖以空有而爲言端破立皆遍一切諸法。若能至于食無诤者向破善吉空不成空。今破無诤翻爲有诤。貧富碩異。诤豈過斯。以其不能如菩薩故。若能至真乞士者反其善吉。當如淨名之所說故。二約理。荊溪雲。約行立觀仍名爲事。今此唯論乞食法界。文爲二。初引文正示。大品至非趣對叁谛可解。二又諸下遍曆諸科。向約味明理。于五陰但是色陰。于十二入但在味入。于十八界亦在味界。故得遍曆叁科。至于種智一心遍收鹹即叁谛。心外無境。誰論貧富。刹那叁相者生住滅也。異同于滅故秖雲叁。荊溪雲。今借叁相喻于同時叁谛。叁谛方名于法理等。二又于下約爲敬田。能如是知是知聖法者知秖是照。聖法即叁谛也。以一心叁觀照一心叁谛。故知聖法。則有假名觀行相似分真等知。皆是敬田也。既不下既迷自性。此可悲愍。即是悲田。此去多是觀心者一家章疏立觀心解凡有二意。一爲未修觀者無封文滯事之愆知依解起行之意。二爲已修觀者隨聞一句攝事成理不忘本習。今雖消文多約觀谛。封滯讵生。且順本習。豈待更作觀心釋耶。應知。初學尋讀既粗知其旨。必欲修習須依止觀十境十乘方有所到。若固執諸文即可修證既昏大旨便壞一家。請自揣心何須騰口。一家所談明踰日月。其有目者仰首皆見。吾何所雲。二問是聖人不二。初敘意分章。若是聖人至而取者荊溪雲。前以人驗法。今以法格人。人法互無即俱。故知。前既無法。已知無人故重驗之。還須約法。恐是生念至敬田取食者前迦葉章中以小四谛難之。令于大乘成失今于此中約大四谛難之。使于計小有愆。故以四谛總別難之。故知善吉以小四谛而爲所證。淨名以大四谛而诃辭。大小永乖。豈能[酉*壽]答。二初文下隨文釋義叁。初別曆四谛撿問二。初分科。辨示因果次第者以世出世皆從因至果故。二若須下隨文釋義四。初集。荊溪雲。若凡夫下心是心王常與毒俱。此下亦應須以四句分別。今但叁句斷而與俱。無此理故若義立者即諸常見斷惑外道全與見俱于理亦得。今第二句正是所诃。次第叁句即是能诃。菩薩等者此中所明即是中道佛性即真性也。次通達下即實慧也。見一切法即方便也。二若二乘觀有作苦谛等者小乘可知。菩薩觀無作苦谛者無作之語兼于通教。荊溪雲。此中亦應具作四句。以遍對實有壞不壞。今文阙別但有藏通圓叁也。初以藏通對于圓真論壞不壞。故通文中不語不壞。以濫圓故。故不立之。不雲別者但別教人先壞後隨。濫叁藏故雖具四句但成二句。謂壞而隨不壞而隨以界內外各有壞與不壞故也。若爲成于四句義者壞身不隨苦行外道。不壞不隨常見外道。又通教中文亦雲不壞而隨。非今經意。叁道秖觀至八解脫者此體集已以爲無作之道。雖衆生之名在果而菩提之名通因。又是相帶而來。正在下句證。今道義衆生苦也。八邪集也。雙遊等者荊溪雲。理性相即故曰雙遊。豈可俱存事中明暗名雙遊耶。今以此文從果用故得雲雙遊。任運體暗即明明能垂暗。暗亦恒明。如是方可名曰雙遊。豈可障智無明猶存不破。而得名爲明暗相即。今乃通于因果之位事理相即。義不相妨故修觀者理亦相即。豈可一向推功聖人。故知。行者恒住事中觀理明暗暗盡明成亦無所滅。故應于事明暗照理明暗。而于觀行亦曰雙遊。是則事暗非暗。理明非明。雖即事理位殊。亦曰事理不相妨礙。由因雙遊成果雙遊故也。行于非道理亦如之故得證向雙遊故也。則叁千世間皆名非道。所示癡愛不離空中。明暗理同方名佛道。是則事理因果皆不二也。問何以明脫而爲道谛。答叁明具有正助二道。無漏正也。過未助也。道谛不出正助之行。又可叁明正也八解助也。又八解者若于事禅達實相理。而能化用實理正也。化用助也。于如是等方名道谛。四滅經雲亦不解不縛者荊溪雲。解字有人作古買反。何往不得但反上解脫不合言之。何者若正運功上可作古買反。下作恥活反。功成之日上應作戶賈反。下應作徒活反。縛無兩音義實通二。以縛音時亦秖名縛。聲聞教至即是滅谛者今意滅谛而從解五逆。爲名者五逆即是極苦之因。因必招果。苦即滅故故小乘中爲十叁難障。戒不發定慧不成。定慧不成無得果義。今大乘教體達心性即是解脫。何障之有。若爾何故梵網七逆成遮。答小遮障戒而複障果。大雖障戒不遮進道。故阿阇世得無根信。殃掘摩羅獲無生忍。若爾大何須戒。答若也自知宿世有乘遮猶得法。此世新入薄助來生乘種即微遮牽惡道。實假乘戒人天值佛。又大乘障不同于小一生永棄。以大乘中許忏逆故。此土行事盛用。斯宗依大忏愆還投小撿。況本大學忏重何妨。梵網明遮未忏者耳。具如下文波離中說。豈有哲士避戒從乘尚戀深遮焉求至道。如調達等者此須從權迹示邊說。在逆恒順。順不妨違。斤小不閑非道爲道。准理應說。體逆入滅體逆滅已方稱實行。不爾俱非者善吉不見無作。既非分真聖人。複非無上敬田。故雲俱非。荊溪雲。此更舉果而斤于果。引權調達。意亦如之。權迹即是果地之用故也。二總約四谛疊釋二。初敘意。二不見下隨釋四。初約谛。初雙非釋中先約法釋。二約人釋。荊溪雲。初約法中且消經文以無作谛遮二邊。故若言不見等者又恐善吉內心遮雲若破有作。豈全無耶。故即示雲無作四谛豈亦無耶。故以上文所說[酉*壽]之唯大無小。何須置惑。次又解下約人釋者但以不同凡夫二乘。大乘自有無作谛也。雖有二釋其約法者其理稍強。法通屬人雙釋無咎。次約去取者但以叁教而斥于一。問去取文中去一取叁。爲用叁教诃善吉耶。答小衍相對。克如下文外人過。論主雲。若破一切法者出論主過卻謂論主破一切法。汝是俱破四種四谛。此是外道。以己量人當知。此是大可畏處。論主反質者反以此見而還外道。汝計是見破諸因果。今雖雲破雖表不盡即破即立。如我所破破小立大。乃至遍立一切因果。大小並立。故雲宛然。反質者質問也。亦成也。叁約四不可說者荊溪雲。問若诃小乘秖合用大。而雲四不可說爲不見谛。善吉正得有作滅理亦雲不見。何名爲…

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