二、释正文

　　稽首敬礼一切佛菩萨

　　断除一切过，圆德所庄严，众生真善友，礼一切智尊。

　　第一句偈是礼赞文。「智尊」即诸佛，佛断除一切的过失，圆满所有的庄严，是一切功德的根源，所有众生的真善友。此礼赞文涵盖佛法的根本以及对佛法的基本认识。一般式的解释礼赞文，不同的时间、地点我都讲过，有心人士一定听过。我认为若以另一种角度做解释会更深刻，对你们更有帮助、体会也更多。

　　会场上，有说法者和听法者，说法者说这是什么？那是什么？听法者知道在做何事，此事有何作用？认识某种法的能力唯有意识，意识可以了解在做什么事，由此更可证明意识是存在的。现在意识是现起的，因为我们正在认识一些事物，这种具有了解境能力的意识，是在每个时刻的转换当中跟着改变的。它所看到的并不一定同一物，因为时间转换的关系，所以它所看到的不同，所缘的境也不同。这表示意识是一剎那、一剎那在幻灭，是无常的。当意识缘在一处，不管有没有昏沈、掉举、作意，或以定力辅助；虽然缘同一境，乍看之下好像「常」的，但是仔细观察意识本质，是跟着剎那转换而幻灭。意识的分支很多，有些意识的增上缘是色法，由有形状的东西而产生意识；有些意识是由意根产生；有些意识是由脉息产生。意识虽有很多种，也确实与身体有关，因为意识需要靠脉息及气流而产生，当气流和脉息没有时，意识会跟着没有，所以意识需靠脉息及气流的转动才能产生；但并不代表有脉息及气流一定有意识，亦即要产生看到色法的意识，必须透过脉息及气流，但有了脉息及气流，不一定有看到色法的意识。

　　科学家说意识是由脑细胞产生，他们认为意识与脑细胞是同一物体；但我认为意识与脑细胞是有关系，意识需透过脑细胞产生，但有脑细胞不一定有意识，因为互相依靠的关系，本身非一体而是异体。更详细说，当我们产生贪心或瞋心亦即妄想及分别时，必须透过脑细胞的作用才有办法产生，脑细胞是二十四小时都有，但人的贪心及瞋心并非时时刻刻都有呀 ! 意识的体性，它的本质是一种能量，是可以了解和体会外境的能力。修行者透过观修的方式，静下内心时所缘惟有一境，而时常工作的人所看到、所接触的都是外境的五欲(色、声、香、味、触)。所以经由修行慢慢地意识会往内收，渐渐去除对外境的执着及分别妄想，好像外境不见，意识也跟着不见，其实并非如此。因为工作时所看到、所接触都是外境的事物，当断除外境的妄想执着时，意识并没有断除；这时继续观察会明白，意识的本质是惟有了解外境的能力，如果再继续研究应该有更精采的发现。

　　以佛学观点看，意识是无形、无色，会改变，有能力了解外境的一切。当正量可了解某一事物称为〝有〞，当某事物以正量无法了解称为〝没有〞。〝有〞分为会幻灭的法和不会幻灭的法，会幻灭的法称为无常、不会幻灭的法称为常，因此有法分为二：常、无常。所谓〝有〞、〝没有〞是以正量是否认识为标准。正量和意识有差别，两者之间有很深奥的学问，如何了解正量和意识的差别要详细研究。意识是一剎那一剎那转变，所以意识是由因和缘而产生，因缘又分许多，如：俱生缘、进取因、增上缘等等。虽有许多因和缘，但意识的续流必须透过具有了解外境能力的续流才能产生，意识的前一剎那不一定是意识，也许是一种习气，而此习气本身有了解外境的能力，要具有此能力的法才能产生意识，才能成为意识的续流。意识既是由因缘产生，是因果相待产生的法，前因必定还有前前因，如此去观察不断往前寻找，会发现因是无始的。如果因是有始，第一个因不是依靠前因而产生，它是无法改变的，怎能生果？所以因是无始。色法和意识，以暂时的因而言是有开始，但以其续流去寻找前因则是无始。因此无始的意识是存在的，是无始以来透过前因的续流而产生，具有唯明唯知的能力和了解外境的能力。众生是由无始以来具有唯明唯知的续流，能了解外境的意识而取名为众生；因此众生是无始，众生前因的续流也是无始以来的。

　　意识既是无始，可有止尽？此有多种说法，佛教宗派有些认为意识是有尽，有些认为是无尽。因为每一众生都有意识，所以皆有感受。感受大致分三：乐受、苦受、舍受(不乐不苦)。乐受会给我们许多快乐的感受，因此每个人都有离苦得乐的自然心态。快乐感受又分为两种：(一)眼前虽是痛苦但未来是长远究竟的快乐，(二)暂时是快乐以后却是痛苦的。痛苦感受也分二种：(一)暂时痛苦未来快乐，(二)暂时快乐未来痛苦。无论暂时痛苦或未来痛苦，我们都不要；但暂时快乐、未来快乐、长久快乐人人想要。每个人都有权利做离苦得乐的事，而且一定会去做，不只想要得到暂时的快乐而已，都想拔掉痛苦的根，断除痛苦的因。但是痛苦是否可永久断除呢？必须寻找痛苦的因，因此佛陀讲四谛的真理。首先认识何谓真正的痛苦，再寻找痛苦的因，所以先讲苦谛再讲集谛，真正痛苦的因是可以断除，于是讲灭谛，这种得到灭谛断除痛苦的方法就是道谛。

　　任何法都有与其正对治的法。同理，任何因当它的对治力存在时，所对治的对象就消失。当对治力的力量强时，法的力量就减弱，对治力的力量最强时可把恶的因完全断除，这是法的性质。当身体生病时，病因有药能对治，生病的痛苦就有办法去除，假使病因无法断除，痛苦就永远存在，因为有能够对症下的药，所以病是可以断除的。我们无论做任何事都会衡量其利害而做，佛教认为快乐和痛苦与短暂因缘有关，与一般日常生活作息有关，也与以前(不一定前世而已)所造有关，由这些形成一种能力，此能力促使其变为快乐及痛苦的因缘。大部分的快乐和痛苦，由作习和所作而产生，这种作习大多由串习造成，并非刻意去造作。由过去的习气而形成的因缘，它所产生的快乐痛苦的感受力量稍弱，若是蓄意去做，快乐痛苦的因力量较强。因此业分为定业和不定业。快乐痛苦和意乐很有关系，意乐强时产生的果也强，意乐弱产生的果也弱，痛苦快乐由调伏内心多寡而成立，因此调伏内心非常重要。

　　烦恼是未调伏的心，烦恼可否调伏呢？我们可以思惟烦恼的因是由颠倒执产生，颠倒执是所执着与实际不符合的意识，当意识所执着的与实际符合称为不颠倒执。烦恼的主因──颠倒执，所执着如果与实际符合(与正理没有相违)，我们不可能称它为颠倒执；但因为颠倒执所执着与实际不符合(与正理相违)，有其它的正理可损害这种颠倒执。空正见有正理做后盾，而无始以来的无明却无法依正理产生，无明所执着与实际不符合。再加上无始以来的意识，具有唯明唯知的能力(依止所知而产生的能力)。意识不像色法，意识依某一事物透过训练及串习之后，力量会慢慢增强，这是心的特征；即串习了解事物之后，此事物会越来越清楚，这是心不共的能力。如此思惟的结果，烦恼可以断除，未调伏的心(烦恼)可以调伏。心透过串习增长它的能力，意识经过串习可破除颠倒执；因此训练空正见可破除颠倒执，当空正见的力量串习到最究竟时，就可连根拔除无明的颠倒执。

　　以色法而言，如果所依是地水火风的「地」，行动速度会较缓慢，如果所依是「风」，行动速度会较快，这些由经验可以体会。意识是无形、无色、无距离，所以更难解释。当能依越来越细微，所依就越来越快，假使能依是「地」，事物的行动会慢，但能依是最细微的意识，所依事物的行动、速度、距离就会越来越快，如此可了解有灭谛及道谛。灭谛的成立是因为颠倒执可以断除，亦即颠倒执的正对治可以生起。此正对治是依意识，而且本身可以产生，透过串习意识能力可以增长，所以灭谛是可以证得。证得灭谛的尊者称为僧宝，僧宝包括佛宝及僧宝。证得灭谛断除一切过失的圣者称为佛宝，证得灭谛正在努力断除更细的烦恼称为僧宝，也因此可以了解三宝是存在的。因为有灭谛，欲求灭谛的方法称为道谛，烦恼既是可以断，烦恼的正对治是可生起，所以说佛陀乃是「断除一切过，圆德所庄严，众生真善友，礼一切智尊」。意识有唯明唯知的能力，意识本质是能了知境的，目前无法了知是有障碍，当障碍去除，意识可了知一切境。因此佛陀通达诸法，遍知一切，圆德所庄严。为了要成就佛果位，行菩萨道时必须积集广大资粮，依大悲心修持，把一切众生当自己真正的善友。

　　我所介绍是印度佛学专家，也是南瞻部洲的六庄严所写，这种解释不是一般式的演讲，听听就可以。应该把所听到、所吸收到，慢慢地训练、串习，让自己与这种内涵的距离拉近，如此才能得到更多的利益。我个人没什么经验，但我愿意把我的感受全告诉你们，我一直都很坚持努力下去，也很诚恳的实际去做，所以我相信愿意努力诚恳去做，一定会改变。我们是人类，都有学佛的能力，都能生起利益他人的大悲心，有此能力而不做，岂不浪费。有些人能做到，同样是人，为什么我们不能？能否生起大悲心，是自己愿不愿意去实行，而不是能力的问题。今天我所介绍以及佛经所讲的道理，好比皎洁的镜子照亮我们的内心，观照内心有什么烦恼，何者不该做而去做，所得是什么？衰退多少？用法的镜子察看自己的缺失，然后改进。

　　有一点很重要，讲法者不应为名为利，假使为了名利就大错，虽然所说是法，但所造是恶业。同理，听法者想比他人更精通、更有成就，这种心态听法也是造恶业。西藏佛学家多杰桑格曾说：「不管与谁走在一起，都要把自己地位低于别人。」自己的地位永远低于别人，希望他人能得到最殊胜的快乐。这是我们要学习的!!佛法非常难得，修法时间却有限，当我们学法、修法是…

《法海集三 第二部分:增上生与决定胜 2 释正文》全文未完，请进入下页继续阅读…