二、釋正文

　　稽首敬禮一切佛菩薩

　　斷除一切過，圓德所莊嚴，衆生真善友，禮一切智尊。

　　第一句偈是禮贊文。「智尊」即諸佛，佛斷除一切的過失，圓滿所有的莊嚴，是一切功德的根源，所有衆生的真善友。此禮贊文涵蓋佛法的根本以及對佛法的基本認識。一般式的解釋禮贊文，不同的時間、地點我都講過，有心人士一定聽過。我認爲若以另一種角度做解釋會更深刻，對你們更有幫助、體會也更多。

　　會場上，有說法者和聽法者，說法者說這是什麼？那是什麼？聽法者知道在做何事，此事有何作用？認識某種法的能力唯有意識，意識可以了解在做什麼事，由此更可證明意識是存在的。現在意識是現起的，因爲我們正在認識一些事物，這種具有了解境能力的意識，是在每個時刻的轉換當中跟著改變的。它所看到的並不一定同一物，因爲時間轉換的關系，所以它所看到的不同，所緣的境也不同。這表示意識是一剎那、一剎那在幻滅，是無常的。當意識緣在一處，不管有沒有昏沈、掉舉、作意，或以定力輔助；雖然緣同一境，乍看之下好像「常」的，但是仔細觀察意識本質，是跟著剎那轉換而幻滅。意識的分支很多，有些意識的增上緣是色法，由有形狀的東西而産生意識；有些意識是由意根産生；有些意識是由脈息産生。意識雖有很多種，也確實與身體有關，因爲意識需要靠脈息及氣流而産生，當氣流和脈息沒有時，意識會跟著沒有，所以意識需靠脈息及氣流的轉動才能産生；但並不代表有脈息及氣流一定有意識，亦即要産生看到色法的意識，必須透過脈息及氣流，但有了脈息及氣流，不一定有看到色法的意識。

　　科學家說意識是由腦細胞産生，他們認爲意識與腦細胞是同一物體；但我認爲意識與腦細胞是有關系，意識需透過腦細胞産生，但有腦細胞不一定有意識，因爲互相依靠的關系，本身非一體而是異體。更詳細說，當我們産生貪心或瞋心亦即妄想及分別時，必須透過腦細胞的作用才有辦法産生，腦細胞是二十四小時都有，但人的貪心及瞋心並非時時刻刻都有呀 ! 意識的體性，它的本質是一種能量，是可以了解和體會外境的能力。修行者透過觀修的方式，靜下內心時所緣惟有一境，而時常工作的人所看到、所接觸的都是外境的五欲(色、聲、香、味、觸)。所以經由修行慢慢地意識會往內收，漸漸去除對外境的執著及分別妄想，好像外境不見，意識也跟著不見，其實並非如此。因爲工作時所看到、所接觸都是外境的事物，當斷除外境的妄想執著時，意識並沒有斷除；這時繼續觀察會明白，意識的本質是惟有了解外境的能力，如果再繼續研究應該有更精采的發現。

　　以佛學觀點看，意識是無形、無色，會改變，有能力了解外境的一切。當正量可了解某一事物稱爲〝有〞，當某事物以正量無法了解稱爲〝沒有〞。〝有〞分爲會幻滅的法和不會幻滅的法，會幻滅的法稱爲無常、不會幻滅的法稱爲常，因此有法分爲二：常、無常。所謂〝有〞、〝沒有〞是以正量是否認識爲標准。正量和意識有差別，兩者之間有很深奧的學問，如何了解正量和意識的差別要詳細研究。意識是一剎那一剎那轉變，所以意識是由因和緣而産生，因緣又分許多，如：俱生緣、進取因、增上緣等等。雖有許多因和緣，但意識的續流必須透過具有了解外境能力的續流才能産生，意識的前一剎那不一定是意識，也許是一種習氣，而此習氣本身有了解外境的能力，要具有此能力的法才能産生意識，才能成爲意識的續流。意識既是由因緣産生，是因果相待産生的法，前因必定還有前前因，如此去觀察不斷往前尋找，會發現因是無始的。如果因是有始，第一個因不是依靠前因而産生，它是無法改變的，怎能生果？所以因是無始。色法和意識，以暫時的因而言是有開始，但以其續流去尋找前因則是無始。因此無始的意識是存在的，是無始以來透過前因的續流而産生，具有唯明唯知的能力和了解外境的能力。衆生是由無始以來具有唯明唯知的續流，能了解外境的意識而取名爲衆生；因此衆生是無始，衆生前因的續流也是無始以來的。

　　意識既是無始，可有止盡？此有多種說法，佛教宗派有些認爲意識是有盡，有些認爲是無盡。因爲每一衆生都有意識，所以皆有感受。感受大致分叁：樂受、苦受、舍受(不樂不苦)。樂受會給我們許多快樂的感受，因此每個人都有離苦得樂的自然心態。快樂感受又分爲兩種：(一)眼前雖是痛苦但未來是長遠究竟的快樂，(二)暫時是快樂以後卻是痛苦的。痛苦感受也分二種：(一)暫時痛苦未來快樂，(二)暫時快樂未來痛苦。無論暫時痛苦或未來痛苦，我們都不要；但暫時快樂、未來快樂、長久快樂人人想要。每個人都有權利做離苦得樂的事，而且一定會去做，不只想要得到暫時的快樂而已，都想拔掉痛苦的根，斷除痛苦的因。但是痛苦是否可永久斷除呢？必須尋找痛苦的因，因此佛陀講四谛的真理。首先認識何謂真正的痛苦，再尋找痛苦的因，所以先講苦谛再講集谛，真正痛苦的因是可以斷除，于是講滅谛，這種得到滅谛斷除痛苦的方法就是道谛。

　　任何法都有與其正對治的法。同理，任何因當它的對治力存在時，所對治的對象就消失。當對治力的力量強時，法的力量就減弱，對治力的力量最強時可把惡的因完全斷除，這是法的性質。當身體生病時，病因有藥能對治，生病的痛苦就有辦法去除，假使病因無法斷除，痛苦就永遠存在，因爲有能夠對症下的藥，所以病是可以斷除的。我們無論做任何事都會衡量其利害而做，佛教認爲快樂和痛苦與短暫因緣有關，與一般日常生活作息有關，也與以前(不一定前世而已)所造有關，由這些形成一種能力，此能力促使其變爲快樂及痛苦的因緣。大部分的快樂和痛苦，由作習和所作而産生，這種作習大多由串習造成，並非刻意去造作。由過去的習氣而形成的因緣，它所産生的快樂痛苦的感受力量稍弱，若是蓄意去做，快樂痛苦的因力量較強。因此業分爲定業和不定業。快樂痛苦和意樂很有關系，意樂強時産生的果也強，意樂弱産生的果也弱，痛苦快樂由調伏內心多寡而成立，因此調伏內心非常重要。

　　煩惱是未調伏的心，煩惱可否調伏呢？我們可以思惟煩惱的因是由顛倒執産生，顛倒執是所執著與實際不符合的意識，當意識所執著的與實際符合稱爲不顛倒執。煩惱的主因──顛倒執，所執著如果與實際符合(與正理沒有相違)，我們不可能稱它爲顛倒執；但因爲顛倒執所執著與實際不符合(與正理相違)，有其它的正理可損害這種顛倒執。空正見有正理做後盾，而無始以來的無明卻無法依正理産生，無明所執著與實際不符合。再加上無始以來的意識，具有唯明唯知的能力(依止所知而産生的能力)。意識不像色法，意識依某一事物透過訓練及串習之後，力量會慢慢增強，這是心的特征；即串習了解事物之後，此事物會越來越清楚，這是心不共的能力。如此思惟的結果，煩惱可以斷除，未調伏的心(煩惱)可以調伏。心透過串習增長它的能力，意識經過串習可破除顛倒執；因此訓練空正見可破除顛倒執，當空正見的力量串習到最究竟時，就可連根拔除無明的顛倒執。

　　以色法而言，如果所依是地水火風的「地」，行動速度會較緩慢，如果所依是「風」，行動速度會較快，這些由經驗可以體會。意識是無形、無色、無距離，所以更難解釋。當能依越來越細微，所依就越來越快，假使能依是「地」，事物的行動會慢，但能依是最細微的意識，所依事物的行動、速度、距離就會越來越快，如此可了解有滅谛及道谛。滅谛的成立是因爲顛倒執可以斷除，亦即顛倒執的正對治可以生起。此正對治是依意識，而且本身可以産生，透過串習意識能力可以增長，所以滅谛是可以證得。證得滅谛的尊者稱爲僧寶，僧寶包括佛寶及僧寶。證得滅谛斷除一切過失的聖者稱爲佛寶，證得滅谛正在努力斷除更細的煩惱稱爲僧寶，也因此可以了解叁寶是存在的。因爲有滅谛，欲求滅谛的方法稱爲道谛，煩惱既是可以斷，煩惱的正對治是可生起，所以說佛陀乃是「斷除一切過，圓德所莊嚴，衆生真善友，禮一切智尊」。意識有唯明唯知的能力，意識本質是能了知境的，目前無法了知是有障礙，當障礙去除，意識可了知一切境。因此佛陀通達諸法，遍知一切，圓德所莊嚴。爲了要成就佛果位，行菩薩道時必須積集廣大資糧，依大悲心修持，把一切衆生當自己真正的善友。

　　我所介紹是印度佛學專家，也是南瞻部洲的六莊嚴所寫，這種解釋不是一般式的演講，聽聽就可以。應該把所聽到、所吸收到，慢慢地訓練、串習，讓自己與這種內涵的距離拉近，如此才能得到更多的利益。我個人沒什麼經驗，但我願意把我的感受全告訴你們，我一直都很堅持努力下去，也很誠懇的實際去做，所以我相信願意努力誠懇去做，一定會改變。我們是人類，都有學佛的能力，都能生起利益他人的大悲心，有此能力而不做，豈不浪費。有些人能做到，同樣是人，爲什麼我們不能？能否生起大悲心，是自己願不願意去實行，而不是能力的問題。今天我所介紹以及佛經所講的道理，好比皎潔的鏡子照亮我們的內心，觀照內心有什麼煩惱，何者不該做而去做，所得是什麼？衰退多少？用法的鏡子察看自己的缺失，然後改進。

　　有一點很重要，講法者不應爲名爲利，假使爲了名利就大錯，雖然所說是法，但所造是惡業。同理，聽法者想比他人更精通、更有成就，這種心態聽法也是造惡業。西藏佛學家多傑桑格曾說：「不管與誰走在一起，都要把自己地位低于別人。」自己的地位永遠低于別人，希望他人能得到最殊勝的快樂。這是我們要學習的!!佛法非常難得，修法時間卻有限，當我們學法、修法是…

《法海集叁 第二部分:增上生與決定勝 2 釋正文》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…