上篇(人间苦相)
地震
地块活动若得均衡，就不会碰撞；
人的气若能够「和顺」，就不会互相冲突。
地震是地壳的热能向外散发所造成。地球是活动的，当地块互相碰撞便使地壳发生震动。换言之，地质的热能散发不均衡时就会震动，而「地震」就是它消散热能的方法。就地理学而言，「地动」是很正常的，但是震动时若超过了它的安全程度，就容易造成灾害了。
人世间若是「不动」，叫做「死质的形态」「死的形态」；就像身体一样，有活动时才会不断地新陈代谢，体内的细胞时时刻刻在增殖，同时灭除旧细胞才能再生新的细胞；有新的细胞，才能维护健康的身体。每一个人身体内的细胞，分分秒秒都在生与灭，这种生与灭是无时无刻、让你无法感觉到的。就像地球一样，分秒运转不停，每一个时刻都在动，但是我们毫无感觉。这种没感觉的动叫做「调和」，有感觉动的速度时便是「不调和」。发生不调和时，就会造成灾害。
例如乘车，车不动则我们不会前进，不能到达目的地，但是车子在动时，若突然间失去控制，一碰撞就会酿成车祸，甚至造成前后车互相追撞的情况。所以说，人生本来就是动态的，若超过了「动」的程度，就会产生灾害，为什么会有超过程度的情形发生呢
就是欠缺一分「调和」。地块活动若得均衡 ——「调和」，就不会发生碰撞；人的气若能够「和顺」，就不会互相冲突。
【有感而发】
如遇大地震，人人都要保持镇静的态度。不可慌张，也不可为了表示英雄气慨，而如如不动。
我们要依自己所处的环境，临机应变。譬如：在花莲有空旷的地方可以逃避，应该跑到空旷的地方，以策安全。若在台北就不能跑了，因为台北地区都是高楼大厦，整栋楼房摇摆时，下楼梯非常困难，慌张地往外跑，比坐在原地更不安全，因此，应该就地寻找掩护的物体。
苦难的起源
人间到处都是险恶与苦难，只要是较具常识的有心人，
绝对不会在人间醉生梦死，对世界的苦难视若无睹。
佛教教主释迦牟尼佛来人间施教，是为了救度娑婆世界的众生。「娑婆」二字，意为「堪忍」，也就是说，世界堪忍事多，要在人间生存下去，就必须忍受诸苦。
世间的苦难实在很多，有心者只要静下来分析这个世间的形象，从自己本身推及他人，从人生再推广到世间一切，就可知道人世间真是苦空无常、苦难偏多啊!
苦难何其多
看看现在的世界，观察家庭中父母子女之间的关系，可发现许多父子为了财产问题，导致父不慈、子不孝。也有许多人为了家庭问题，闹得母女间的感情非常恶劣，这是一般家庭中，上下伦理的问题，真令人苦恼。
除了家庭问题之外，社会现象也非常严重，每天一翻开报纸，就会带给人一股惶恐不安的气氛，因为现在的社会普遍充斥杀、盗、淫……等不良现象，这些都是陷阱。青少年一进入社会，若生起虚荣心与爱欲心，走错一步，往往很快就会掉落陷阱中，无法自拔。
此外，国际间也经常发生刀兵战乱，国与国互相争战，许多国家因此而牺牲无数的人民，毁掉很多家庭，造成灾难。这些人祸加上天灾，致使惨剧连连，死伤许多生命。
人间到处都是险恶与苦难，只要是较具常识的有心人，绝对不会在人间醉生梦死，毫不开心我们的生活与周围的环境，对世界的苦难更不会视若无睹。佛陀是一位大智慧者，他虽然生在印度的皇宫中，享尽荣华富贵，但是他具有超人的智慧，除了开心自己之外，更关心普天之下的众生。他深深体会到人间必须有圣教，才能够突破世间的苦难，救济人间的险恶与苦患，所以佛陀就是为了救度众生而示现于人间。
人世间，小自个人、家庭，大至世界，哪一天、哪一刻是安稳的呢
因此佛陀以「三界如火宅」来形容我们居住的地方，如同一个起火燃烧的处所，若不赶快寻找一条求生之路，就很容易被困在火宅中。我们若能走入佛教的殿堂里，就可以时时探究世间苦难的来源，了解苦因、透彻苦源后，便能脱离火宅苦海。
只因有五浊
我们现在所居住的世界，是三界——欲界、色界、无色界中的「欲界」。欲是我们心中追求物质享受的欲念，众生的日常生活，无不耽恋于欲念，因为充满欲念烦恼，所以才会受尽苦难折磨。
有了欲念就有染污心，众生本来与佛有同等的佛性，佛陀具有清明的智慧，能够透彻人间的真理；凡夫因为有欲念，而染污了自己的心，所以什么事都不清楚，不但在糊涂中过日子，还造了许多业。「污染」与「糊涂」，就是众生与佛之间的差别。污染有五类，谓之「五浊」。
浊是污秽肮脏的意思，反之则为清净，例如将沙石倒入清水中会混浊不清，等到土石沉淀之后又会呈现清净的水面；如果再将澄清的水翻搅摇动，又会再度变得污浊不清。因此，「浊」与「清」是两种对立的现象。
众生都生活在五浊中，因为长期的见解不一致，互相制造分歧的观念，而带来业报；因有生命的存在，所以造成许多烦恼，因有种种烦恼，致使众生互相残杀，而带来天灾、人祸，如此连续不断发生灾祸，最后就会完全破坏。
佛陀来到人间，首先探知问题的来源，再做诊断；诊断世界及众生的问题，然后治疗这些病源。
因此我们应该时时反省，好好学习佛陀的精神，奉持佛陀的教法，为救度众生而努力。
五浊
生在五浊恶世，应时时自我警惕、净化身心。
五浊是指见浊、命浊、烦恼浊、众生浊、劫浊。
一、见浊：众生的见解复杂不单纯，各人有各人的观念、见解，因见解不一致，而招惹许多烦恼、苦厄。见浊即见解不能统一，十个人就有十种见解，个人的习气和生活习惯都包含于「见」。因为凡夫都有不清净的见解，所以称为「见浊」。
二、命浊：命是寿命，众生因有业的牵引而来人间，每个人都受着分段生死的苦恼，为了这一期的寿命，只顾自己的生存、不顾他人而造恶，这种人寿命越长造业越多，所以称为「命浊」。例如平常人为了维持生命，不知吞食了多少生灵，为了自己的生活、性命，不知造了多少恶业。
「万般带不去，唯有业随身」，因为有生命而造了无量的业；不只是人有生命，一切众生都有命，而做人特别苦，有人说：「我真歹命啊!」这就是业，就是「命浊」。
三、烦恼浊：在佛陀的教法中说，人有无量无尽的烦恼，如见惑、思惑等烦恼障，见思烦恼会障碍我们进取智慧，所以也称为「浊」，人之所以不能成圣成贤，原因就在此。尽管我们一心一意想追求圣道，但是智识却不能开通，这就是被烦恼所障碍。为何有此障碍呢
因为不专心精进于正道，却偏向人我是非之计较，积压许多烦恼，因此失去专心进取的智慧。这就是我们被日常的见解与思想所障碍，因此称为「烦恼浊」。
四、众生浊：生是生命，蠢动含灵皆包括在众生中，即使是一只蚊、蝇都有生命，世间所有会活动、有感觉、会求生的东西，都属于众生类，众生一向是弱肉强食的。
有一个喜好养鱼的人，他对鱼非常有兴趣，于是买了一个大水箱，里面的鱼大小不一，五颜六色，应有尽有，而且较美丽珍贵的，一条价值好几万。这些鱼在水箱里悠游自在地生活，依靠吃小鱼来维持生命，正是所谓的「大鱼吃小鱼」。看那些大鱼一张开嘴，就把活生生的小鱼吞进肚里，一口气不知吃掉多少生灵性命
我觉得很感慨，众生本来是平等的，就是因为众生心你争我夺，才会造成永不停息的刀兵劫乱。共同处在一个水箱的鱼，尚且大鱼吃小鱼，弱肉强食，何况是人类呢
人也是一样强者欺凌弱者。由于众生彼此互相残杀，结果造成世间的灾害，这就是「众生浊」。
五、劫浊：「劫」是长久时间的意思，世界有成、住、坏、空四劫。当几十万亿年前，世界开始形成时，尚无人类历史。然后渐渐繁荣进步、文明发达，这就是「成」与「住」。当文明发展至最尖端高峰时，便会开始慢慢破坏，我们现在的世间，不正是处于最发达，开始破「坏」的阶段吗
再经过几千万亿年之后，世界将会完全破灭一「空」，这种由形成到破坏的长久时间，就是「劫浊」。
【有感而发】
人走路时，前脚向前走，后脚必须放开，并跟着趋前行走；若是前脚行走时，后脚不放开，必然寸步难行。
同理，昨日之事已经过去，不要常常停留在昨天的烦恼，所有的人我是非，在刹那间都成了过往云烟，若是还记得某个人说我的是非，对我不满、对我不利，就会造成烦恼，所以我们若想断除烦恼，就必须尽速将过去种种不好的形相从心中消除。
待人接物也是一样，不能以人我是非之心对人对事，不要想太多未来的事，只要做好现在的事就好了。
生苦
出生的那一剎那，全身所受的痛苦刺激，
如同利刃将身躯一寸寸地切割一样。
在这个世界上，除了有五浊之污染、不清净的苦相以外，与我们切身关联的还有八苦，八苦就是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛八种苦。
在这八苦之中，最常提到的是生、老、病、死四大苦，因为这是我们身体最直接的感受。
生命存在的苦
生的苦是众苦交集的。每个人初出母胎时，都从母亲十月怀胎的胞衣(子宫)中，赤裸裸地脱离，直接与外界的空气接触，接受风刀解体的苦与痛；所以，新生婴儿都会因极痛的刺激而哇哇大哭。
出生的那一刹那，全身所受的痛苦刺激，如同利刃将身躯一寸寸地切割一样，但是很多人都说：「我已经忘记出生时的感觉。究竟痛到什么程度，现在根本无法体会。」
然而生之苦，除了脱离母体时，那一瞬间的痛苦之外，凡是有生命的存在就有苦，也就是说，自从母亲生下我们，在日常生…
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