五、大乘是佛说论

　　── 民国三十二年冬覆僧愍等书──

　　一 序起

　　来信所说的：「若当日佛陀未曾说过大乘，则其余大乘，亦应如真常系，一切皆为后人之悬想产物。若佛陀当日曾说大乘，不知某些大乘是佛所说」？这确是极重要的问题，是值得提出论究的。你们的提出这一问题，好像是怀疑大乘，而实是不能忘情于真常唯心论。信仰是应该坚强的，是不可随便的因他人而轻易放弃自己的；这是应有的态度！问题既然极其重要，我当然愿意来研究一下，提贡我的意见。而且，站在另一对方的，你们不是也时常听见么？他们以形式的信仰为满足，公然的宣说：「大乘非佛说」；自称所信的为「佛说」，或称为「原 [P154] 始佛教」。这种糊涂的信仰与抹煞，引佛教走上了黑暗的歧途！我们有信佛与护法的热忱，应该好好的论究他，起来纠正他！

　　你们提起的问题，经我审慎的研究起来，使我非常为难。这个一言难尽的问题，真的一时不知从那里说起！在我的了解中，是佛法与非佛法的判别，根本与你们心目中的标准不同。佛说，是佛当日从口中一句一字的说出来，可以信。佛没有说，就是后人的悬想产物，值不得信仰。我不知你们的意见是否如此！我想大概是如此。但我觉得，佛法，虽然是有佛也好，无佛也好，老是如此如此。但一经如来从语言与身行中表现出来，那就成为世谛流布。世谛流布的，是显现于世间的佛法，就不能违反世谛流布的一般性。我们不能纯凭信仰或者偏见，应了解世谛流布的种种情况。我们要研讨的大乘是否佛说，也需要从世谛流布──从佛法流行于世间的情况中，去理解，去论定。这是非常复杂的问题，「说就是，不说就不是」的取舍标准，根本不能适用，要从根本上加以纠正。不然，就无法正确的论断这一问题。为了要解答这一问题，不能不从多方面说起，希望你们能 [P155] 耐心的读下去！

　　二 从佛法的表现上说

　　什么是佛法？我以为：十方佛的是否说法，大可以不问。总之，我们这个世间的佛法，知道有佛有法，无疑的由于释迦牟尼佛而来。释尊有他的自觉圣境；他吐露在语言中，表现在行为中。这意境、言说、身行的三业大用，出现在世人的认识中，是这个世间的佛法根源。这三者，我们不能忽略那一端，要从他── 言说与身行的相关性、统一性，深入释尊的本怀。否则，偏重这，忽略这，都是不够健全，不够正确的认识。然而，不幸得很，由于印度的重视口口相传，佛法早被误解为佛说了。我们应该记着：佛法是不限于口说的。例如佛对比丘说：「你应当看护病人」，这当然是佛说，是佛法。某次，释尊巡行僧房，亲自为病比丘洗涤。这样的实际行为，难道就不是佛法！释尊的来去动静，待人处事，那一样不是佛法？这大抵深刻的影响于弟子的心目，传说于佛教的人间。佛的慈悲、 [P156] 智慧、愿力、精进，他的时代适应与究极理想，都要从他的言教与身行的综合中，从形式而体会到实质，才能洞见全体的佛法。佛法，特别是如来的功德，佛心的深处，那里都能从释尊的言说──自称自赞中得来！佛法并不等于佛说，佛法而被误解作佛说，真是佛法的大不幸！

　　释尊的三业大用，映现于世人的认识中。世人所体认到的，是他的反映；是在世人的认识能力、及性格与兴趣的限制下，去认识释尊的一切。这里面，就有本质与影像的问题，也就是对象与认识，事相与名言的问题。对象与认识，并不完全一致。见佛与闻法──所见所闻的，并不等于佛法自身，这是佛法通过听者见者的主观性，而后反映出来的佛法。释尊时代的人，即使是及门的出家弟子，也不全是利根的，也尽有与释尊的精神不相契合的。所以释尊及门弟子的观感，好在他的直接性，但并不能保证他的绝对正确。这可以举三点来说：一、不知：在佛弟子的认识中，不知有这么一回事。这或是忽略──主要是根性与兴趣不合而不知，或是遗忘而不知。遗忘的不知，或是个人的遗忘，或是大众的遗忘。例 [P157] 如佛涅槃后，阿难传布释尊的遗嘱：「小小戒可舍」。然而，什么是小小戒，阿难不知，大众也不知。结果，佛制的戒律，不论大小，一律遵行。这也许合于当时的需要，但重律的上座们，使戒律成为琐碎的教条、仪文，显然的违反了释尊的精神！这那里能代表完整的佛法！个人的遗忘，可以重复记起。即使是大众的遗忘，因某一事件的发现，也可能重行发掘出来。这是世间的一般现象，佛法流行人间，也不能说决无此事。所以，某人不知，或某些人、某些时不知，不一定就是没有。这种不知的再认识，错误──以今拟昔，以似为真的可能性，当然很大。但比平常所知的更正确，足以修正过去的误解，也着实不少。如锡兰过去，盛行大乘法，在现有的锡兰佛教界，几乎忘记得一乾二净。但一考中国佛教的文献，与锡兰的佛教遗迹，即将彻底的纠正他们的意见！

　　二、错知：观察者的性格与认识力，不够了解对象。在所认识到的人与事，不论说他好，或者不对，每为皮相的认识，与情感的歪曲，不能正确的理解对象。这如嗏帝比丘亲闻佛说，而说识是生死根本，即是一例。傅说中的佛说，当然 [P158] 不能契合释尊本意的更多。

　　三、少分的知：伟大的思想，复杂的事件，是和合为一而又内有种种差别相的。如偏狭的见到一端，就是能深入其微，也不能看为完整的、正确的。或者，在常时是少分人的了解，未能成为众所周知的时代佛教。这如学菩萨而成佛，释尊是事实的证明者；弥勒是继踪前进者。学菩萨道而成佛，如本生谈等，尽多的留传人间。然而释尊的时代佛教，并不劝人学佛；声闻弟子都以急证解脱为目的。这一发菩提心，修菩萨道的法门，逐渐的发展为时代共趣的佛教；可能由于适应新的时代环境，而有多少新起的成分，但自有他的来源，不能看作纯为后人的悬想产物！

　　从这种见解去了解佛法，我不一定说：佛灭前后的时代佛教，是不知，错知，少分的知。是说：古型的圣典，当然值得珍重。但稍为后起的，多少变化或重心不同，这可能为不知者的再认识，错知者的纠正，少知的综合而成为圆满，或逐渐开展而形成大众共知的佛教。这需要郑重的虚心的探讨，是不能看作佛所未 [P159] 说而轻易抹煞的。事宝上，像王舍城迦叶系的少数结集，确是偏于苦行与自了汉认识的佛法，不能完满而忠实的映现释尊的一切。如佛说小小戒可舍，而迦叶决定为一律保留。如迦叶行头陀苦行，释尊曾劝迦叶舍头陀行，而迦叶却固执的不听释尊的劝诫。如释尊因阿难而度女人出家，佛在时，迦叶隐忍下去。等到释尊入灭，迦叶即大为反对，以此为阿难的错误，强迫他向大众忏悔。释尊入灭以后，领导大众结集圣典的迦叶，风格见解如此！这样的结集──而凝成的初期佛教，无疑的不能代表佛法的全体。如说佛教只有这些，那是怎样的荒谬！

　　还有，人类认识中的佛法，用语言表达，用文字记录出来，也是值得注意的问题。我们的了别认识，是显境名言；语言是表义的名言。虽然说，思想是没有说出来的语言，没有录出的文字；语言与文字，是思想的表现与记录。但思想与语文，还是有些不同的。辞不达意，是极一般的事实。思想是生动的，自觉的内容，常是有机的统摄着，能随时空的不同而适应的。语文就机械多了！他多是片段的；相关的统一性，每不是浅薄的印象所能够了解。白纸上漓了黑字，常被愚 [P160] 拙者固执着，把他僵化而成为古人的糟粕。我觉得，佛陀的三业大用，从佛弟子的认识中，化为文字记录，实在损失不少！但这是不可避免的。如古型的杂阿含经，这样的简要、杂碎！总是说如此，很少详细的说明他所以如此。释尊果真是这样的简默吗？佛确是不欢喜多说多辩的，但要使人听法而修行得悟，决不能如此。这无非为了适应口口相传的方便，而把他简练到如此的。在表义的名言中，有音声符号的语言，形象符号的文字。佛灭前后，都用耳提面命的语言(声名句文)；从语言(及弟子间的传说)到大部的记录，这是阿育王以后的事了。从语言到文字，你想有多少变化。语言的生动表情，在口口相传中，被脱略干净。特别是印度的方言复杂，经过口头上的重重传译，就不免起着或多或少的变化。所以即使是佛所亲说的部分，也不能学究式的，专从文字的考证、训诂中，去完美的了解佛法。

　　近来的一分学者，推重锡兰所传的巴利文圣典。锡兰的佛教说：这是释尊使用的摩竭陀语；巴利语圣典，是王舍城五百结集的原典。以语文的古老，证实他们的三藏，是古老的、正统的佛说。与他们不同的，即使是阿含与广律，也被看 [P161] 作后起的、改写的。如这不过为了宣传的目的，那末让卖糖人去说他的糖甜吧！如作为事实，作为是否佛说的标准，那是违反佛陀精神的，不能不表示反对。佛制：「听随国俗言音学习佛说」。佛法是普应无碍的，不是神教式的执一而强同的。以不同的言音来学习佛说，也是锡兰律典所共说的。所以，无论释尊与王舍结集使用甚么语文，佛教界并没有标准的语文。亿耳以阿盘地语诵『义品』，释尊是一样的赞叹他！雅语，起初是恒河上流──西方系所使用的。释尊不同情他们的「佛法统一化」──雅语化，但并不反对他们以雅语学习佛说。这是佛世即已如此，以雅语诵习佛说，不是后起的变化。传说阿育王时代，华氏城因僧众的来自各地，语音隔碍，所以分用不同的语言诵戒，佛法即分为多部。在不同的环境中，佛教适应不同文化，采用当地语文，确为佛法分部的重大原因。锡兰的佛教，从大陆来，起初是并不专为巴利语的。照锡兰佛教徒自己的传说：由于大寺派与无畏山寺派相诤，大寺派始以巴…

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