五、大乘是佛說論

　　── 民國叁十二年冬覆僧愍等書──

　　一 序起

　　來信所說的：「若當日佛陀未曾說過大乘，則其余大乘，亦應如真常系，一切皆爲後人之懸想産物。若佛陀當日曾說大乘，不知某些大乘是佛所說」？這確是極重要的問題，是值得提出論究的。你們的提出這一問題，好像是懷疑大乘，而實是不能忘情于真常唯心論。信仰是應該堅強的，是不可隨便的因他人而輕易放棄自己的；這是應有的態度！問題既然極其重要，我當然願意來研究一下，提貢我的意見。而且，站在另一對方的，你們不是也時常聽見麼？他們以形式的信仰爲滿足，公然的宣說：「大乘非佛說」；自稱所信的爲「佛說」，或稱爲「原 [P154] 始佛教」。這種糊塗的信仰與抹煞，引佛教走上了黑暗的歧途！我們有信佛與護法的熱忱，應該好好的論究他，起來糾正他！

　　你們提起的問題，經我審慎的研究起來，使我非常爲難。這個一言難盡的問題，真的一時不知從那裏說起！在我的了解中，是佛法與非佛法的判別，根本與你們心目中的標准不同。佛說，是佛當日從口中一句一字的說出來，可以信。佛沒有說，就是後人的懸想産物，值不得信仰。我不知你們的意見是否如此！我想大概是如此。但我覺得，佛法，雖然是有佛也好，無佛也好，老是如此如此。但一經如來從語言與身行中表現出來，那就成爲世谛流布。世谛流布的，是顯現于世間的佛法，就不能違反世谛流布的一般性。我們不能純憑信仰或者偏見，應了解世谛流布的種種情況。我們要研討的大乘是否佛說，也需要從世谛流布──從佛法流行于世間的情況中，去理解，去論定。這是非常複雜的問題，「說就是，不說就不是」的取舍標准，根本不能適用，要從根本上加以糾正。不然，就無法正確的論斷這一問題。爲了要解答這一問題，不能不從多方面說起，希望你們能 [P155] 耐心的讀下去！

　　二 從佛法的表現上說

　　什麼是佛法？我以爲：十方佛的是否說法，大可以不問。總之，我們這個世間的佛法，知道有佛有法，無疑的由于釋迦牟尼佛而來。釋尊有他的自覺聖境；他吐露在語言中，表現在行爲中。這意境、言說、身行的叁業大用，出現在世人的認識中，是這個世間的佛法根源。這叁者，我們不能忽略那一端，要從他── 言說與身行的相關性、統一性，深入釋尊的本懷。否則，偏重這，忽略這，都是不夠健全，不夠正確的認識。然而，不幸得很，由于印度的重視口口相傳，佛法早被誤解爲佛說了。我們應該記著：佛法是不限于口說的。例如佛對比丘說：「你應當看護病人」，這當然是佛說，是佛法。某次，釋尊巡行僧房，親自爲病比丘洗滌。這樣的實際行爲，難道就不是佛法！釋尊的來去動靜，待人處事，那一樣不是佛法？這大抵深刻的影響于弟子的心目，傳說于佛教的人間。佛的慈悲、 [P156] 智慧、願力、精進，他的時代適應與究極理想，都要從他的言教與身行的綜合中，從形式而體會到實質，才能洞見全體的佛法。佛法，特別是如來的功德，佛心的深處，那裏都能從釋尊的言說──自稱自贊中得來！佛法並不等于佛說，佛法而被誤解作佛說，真是佛法的大不幸！

　　釋尊的叁業大用，映現于世人的認識中。世人所體認到的，是他的反映；是在世人的認識能力、及性格與興趣的限製下，去認識釋尊的一切。這裏面，就有本質與影像的問題，也就是對象與認識，事相與名言的問題。對象與認識，並不完全一致。見佛與聞法──所見所聞的，並不等于佛法自身，這是佛法通過聽者見者的主觀性，而後反映出來的佛法。釋尊時代的人，即使是及門的出家弟子，也不全是利根的，也盡有與釋尊的精神不相契合的。所以釋尊及門弟子的觀感，好在他的直接性，但並不能保證他的絕對正確。這可以舉叁點來說：一、不知：在佛弟子的認識中，不知有這麼一回事。這或是忽略──主要是根性與興趣不合而不知，或是遺忘而不知。遺忘的不知，或是個人的遺忘，或是大衆的遺忘。例 [P157] 如佛涅槃後，阿難傳布釋尊的遺囑：「小小戒可舍」。然而，什麼是小小戒，阿難不知，大衆也不知。結果，佛製的戒律，不論大小，一律遵行。這也許合于當時的需要，但重律的上座們，使戒律成爲瑣碎的教條、儀文，顯然的違反了釋尊的精神！這那裏能代表完整的佛法！個人的遺忘，可以重複記起。即使是大衆的遺忘，因某一事件的發現，也可能重行發掘出來。這是世間的一般現象，佛法流行人間，也不能說決無此事。所以，某人不知，或某些人、某些時不知，不一定就是沒有。這種不知的再認識，錯誤──以今擬昔，以似爲真的可能性，當然很大。但比平常所知的更正確，足以修正過去的誤解，也著實不少。如錫蘭過去，盛行大乘法，在現有的錫蘭佛教界，幾乎忘記得一乾二淨。但一考中國佛教的文獻，與錫蘭的佛教遺迹，即將徹底的糾正他們的意見！

　　二、錯知：觀察者的性格與認識力，不夠了解對象。在所認識到的人與事，不論說他好，或者不對，每爲皮相的認識，與情感的歪曲，不能正確的理解對象。這如嗏帝比丘親聞佛說，而說識是生死根本，即是一例。傅說中的佛說，當然 [P158] 不能契合釋尊本意的更多。

　　叁、少分的知：偉大的思想，複雜的事件，是和合爲一而又內有種種差別相的。如偏狹的見到一端，就是能深入其微，也不能看爲完整的、正確的。或者，在常時是少分人的了解，未能成爲衆所周知的時代佛教。這如學菩薩而成佛，釋尊是事實的證明者；彌勒是繼蹤前進者。學菩薩道而成佛，如本生談等，盡多的留傳人間。然而釋尊的時代佛教，並不勸人學佛；聲聞弟子都以急證解脫爲目的。這一發菩提心，修菩薩道的法門，逐漸的發展爲時代共趣的佛教；可能由于適應新的時代環境，而有多少新起的成分，但自有他的來源，不能看作純爲後人的懸想産物！

　　從這種見解去了解佛法，我不一定說：佛滅前後的時代佛教，是不知，錯知，少分的知。是說：古型的聖典，當然值得珍重。但稍爲後起的，多少變化或重心不同，這可能爲不知者的再認識，錯知者的糾正，少知的綜合而成爲圓滿，或逐漸開展而形成大衆共知的佛教。這需要鄭重的虛心的探討，是不能看作佛所未 [P159] 說而輕易抹煞的。事寶上，像王舍城迦葉系的少數結集，確是偏于苦行與自了漢認識的佛法，不能完滿而忠實的映現釋尊的一切。如佛說小小戒可舍，而迦葉決定爲一律保留。如迦葉行頭陀苦行，釋尊曾勸迦葉舍頭陀行，而迦葉卻固執的不聽釋尊的勸誡。如釋尊因阿難而度女人出家，佛在時，迦葉隱忍下去。等到釋尊入滅，迦葉即大爲反對，以此爲阿難的錯誤，強迫他向大衆忏悔。釋尊入滅以後，領導大衆結集聖典的迦葉，風格見解如此！這樣的結集──而凝成的初期佛教，無疑的不能代表佛法的全體。如說佛教只有這些，那是怎樣的荒謬！

　　還有，人類認識中的佛法，用語言表達，用文字記錄出來，也是值得注意的問題。我們的了別認識，是顯境名言；語言是表義的名言。雖然說，思想是沒有說出來的語言，沒有錄出的文字；語言與文字，是思想的表現與記錄。但思想與語文，還是有些不同的。辭不達意，是極一般的事實。思想是生動的，自覺的內容，常是有機的統攝著，能隨時空的不同而適應的。語文就機械多了！他多是片段的；相關的統一性，每不是淺薄的印象所能夠了解。白紙上漓了黑字，常被愚 [P160] 拙者固執著，把他僵化而成爲古人的糟粕。我覺得，佛陀的叁業大用，從佛弟子的認識中，化爲文字記錄，實在損失不少！但這是不可避免的。如古型的雜阿含經，這樣的簡要、雜碎！總是說如此，很少詳細的說明他所以如此。釋尊果真是這樣的簡默嗎？佛確是不歡喜多說多辯的，但要使人聽法而修行得悟，決不能如此。這無非爲了適應口口相傳的方便，而把他簡練到如此的。在表義的名言中，有音聲符號的語言，形象符號的文字。佛滅前後，都用耳提面命的語言(聲名句文)；從語言(及弟子間的傳說)到大部的記錄，這是阿育王以後的事了。從語言到文字，你想有多少變化。語言的生動表情，在口口相傳中，被脫略幹淨。特別是印度的方言複雜，經過口頭上的重重傳譯，就不免起著或多或少的變化。所以即使是佛所親說的部分，也不能學究式的，專從文字的考證、訓诂中，去完美的了解佛法。

　　近來的一分學者，推重錫蘭所傳的巴利文聖典。錫蘭的佛教說：這是釋尊使用的摩竭陀語；巴利語聖典，是王舍城五百結集的原典。以語文的古老，證實他們的叁藏，是古老的、正統的佛說。與他們不同的，即使是阿含與廣律，也被看 [P161] 作後起的、改寫的。如這不過爲了宣傳的目的，那末讓賣糖人去說他的糖甜吧！如作爲事實，作爲是否佛說的標准，那是違反佛陀精神的，不能不表示反對。佛製：「聽隨國俗言音學習佛說」。佛法是普應無礙的，不是神教式的執一而強同的。以不同的言音來學習佛說，也是錫蘭律典所共說的。所以，無論釋尊與王舍結集使用甚麼語文，佛教界並沒有標准的語文。億耳以阿盤地語誦『義品』，釋尊是一樣的贊歎他！雅語，起初是恒河上流──西方系所使用的。釋尊不同情他們的「佛法統一化」──雅語化，但並不反對他們以雅語學習佛說。這是佛世即已如此，以雅語誦習佛說，不是後起的變化。傳說阿育王時代，華氏城因僧衆的來自各地，語音隔礙，所以分用不同的語言誦戒，佛法即分爲多部。在不同的環境中，佛教適應不同文化，采用當地語文，確爲佛法分部的重大原因。錫蘭的佛教，從大陸來，起初是並不專爲巴利語的。照錫蘭佛教徒自己的傳說：由于大寺派與無畏山寺派相诤，大寺派始以巴…

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