《維摩經略疏垂裕記》叁

　　錢唐沙門釋智圓述

　　二就兩下隨文釋義二。初略歎形聲兩益二。初分科。二初又下隨釋二。初歎形益二。初分科懸示二。初分科。二大經下懸示叁。初引大經。亦色非色者以顯佛性不離色心非色即心也。金剛身者應體即法。不可毀壞故。二今初下配今義。先明今歎目淨攝金剛身。歎勝攝劣者荊溪雲。准凡歎聖耳。況應身之相教門自分。故聖相中莫若毫髻。今從眼說。故雲眼勝。況眼具五。從名複勝故。且歎之以形于劣。次力無下明今歎心淨攝力無畏。叁舉下總結要。二目者下隨文釋義二。初歎色功德二。初事釋二。初總釋二。初正解。肝悲等者白虎通曰。肝系于目。肺系于鼻。心系于口。脾系于舌。腎系于耳。今且准凡而擬于聖。凡夫悲時必內動于肝。然後目中有淚。故曰肝悲則目淚。荊溪雲。如來即以利物表悲。利必在智。故眼表智。肝表于定。智動定用猶如肝悲則目淚也。大論等者荊溪雲。既悲生于智。智由于定。定用即悲智用也。肝悲目淚況之可知。二釋疑二。初問。荊溪雲。既尋勝應以得法身。勝應有相。法豈有耶。二答二。初正答二。初正示眼。荊溪雲。答意者佛眼既爲四眼之體。四眼即是法身之相。故使尋相見無相也。況無相之相諸相中上。故引法華即其事也。二余下列余相。二證成。荊溪雲。法華意者佛具五眼。四不獨立故叁十二即法身相。吾今此身即是法身。斯言有在。二但眼下別釋二。初通示略消二。初通示五眼二。初約用釋相。又能雙照至事理者荊溪雲。故知。五眼但是體用而已。若從修觀肉眼居首。今從歎佛故體用同時。約教下若約當教則各有五眼。如常所論。若以偏圓相待總而明之唯圓佛眼。別教法眼。通菩薩慧眼。藏菩薩肉天二眼。若約二乘則兩教俱得慧眼也。若論圓意一心叁谛即具五眼。照心因緣生法即肉天二眼。真谛慧眼。俗谛法眼。中谛佛眼。叁谛既不縱橫。五眼豈應隔異。荊溪向雲但是體用。斯言有征。是則佛眼爲體。四眼爲用。體用不二中邊一如。四教總別美在中矣。六即簡濫高下常分。二金剛下引經證。具于一眼中具五眼用。故知。五眼不可分張。二今寶下略消經文。文中先消法。次如青下消喻。二今略下別明帖釋二。初帖解經文二。初廣約別圓。荊溪雲。前通釋中悉從極判。故雲窮源及遍法界。今從別說。故分五差。雖複五差仍以教分屬別圓也。何以知然。肉眼有頂天見。界外慧眼能破內外見思。既能過于兩教叁乘。驗知。義當別圓教也。唯圓不應。別說五用。唯別不應。天慧通外。但是爲令五相區分故于圓中而兼別說。因禅離蓋者離五蓋也。四大造色者四大爲所造。四微爲能造。以四微和合造成四大名四大造色。問微義可知。大義雲何。答地水火風遍處皆有。故名大也。大即周遍爲義。大論五十七雲。如佛說四大無處不有。故名爲大。二藏下略示藏通。荊溪雲。正以別圓收前。次以形斥通藏別圓但成次不次別。藏通但四義立于五。況複依禅依真不同。具如法華疏記那律中明。二問下釋疑別證。二觀解。荊溪雲。既雲一心。五不應別。不別而別。暫屬對之故此應雲秖粗細境即中道也。二歎心功德二。初事釋二。初總釋。二別釋。總釋已當因緣。別釋即是約教。上下科分多爾。然對下觀解即四釋中唯阙本迹。或時義立。初總二。初正釋。文中先釋心淨。次釋已度。中先簡通。初義立。但通故。大經下引通難別。次今約下示別。因果區別用消已度。若從通義佛心名禅。不可過故。二問下釋疑。荊溪雲。次難別中從因。所以既有通果。何事立因。答中引大智論及以涅槃。並證從因。則爲因果各有文也。且引翻名助從因義。故棄惡言定不唯果。二約教下別釋二。初藏通。荊溪雲。叁藏亦雲永離法愛者法愛語通。此中但是于禅離愛。但當教佛于禅自在。故雲離愛。所以羅漢但雲無間超入超出。然論自在猶不及佛。又今約教者皆附前文從因義邊。佛無所斷。故雲自在及以無明永盡等也。即于已度義便故也。又藏通中一時之言但約當教真谛以說。二別圓荊溪雲。別圓九禅義須約位分別。故知。名同其義永異。所以兩教並有重玄及以真緣。不約位消何由可判。文爲二。初引地持。明九種大禅者一自在。二一切。叁難。四一切門。五善人。六一切行。七除惱。八此世他世樂。九清淨淨禅。委釋名義如法界次第下卷。菩薩依第九等者即等覺後心入此禅也。得菩提果出過清淨者菩提果即佛心。佛心無惑。超等覺上故雲出過清淨。清淨即第九禅也。此約下通示九禅次位也。地前修自性者荊溪雲。未入初地。未具佛法。未名一切。當位別修。故名自性。佛果出果者佛心出過九。故二圓二。初正釋。准別明圓。還以自性在凡余八在聖。究竟離虛妄者此初住分究竟非極果究竟。顯自性清淨心者則本具叁千于茲分顯。既具佛法名一切禅。二引證二。初引光明證成。如來顯能遊之智。無量甚深是所遊之理。橫周法界。故無量豎徹叁谛。故甚深。過諸下顯佛心境智出過九禅。二引璎珞斥謬。集八禅衆者即自性禅乃至此世他世禅。即是集地前地上菩薩也。昔在華嚴等者荊溪雲。所言昔者一家五時皆有結教。以璎珞經結諸方等故指華嚴以之爲昔。猶隔鹿苑璎珞在後。道理必然。故知。他釋非但八禅不成。昔義未允。二觀解。荊溪雲。觀心中取本有理。名爲心淨。能觀此理得已度名。故諸禅語攝別地前及前二教。二歎聲益二。初正釋形聲益者荊溪雲。准前開章秖合雲聲。今加形者形未必聲。聲必有形。開章依別。釋義從通。況複經文久積淨業。及以導衆義兼身口。故得雙明。文中先釋久積淨業四字。荊溪雲。文中雙約身心兩果者二業相成方具相好。無畏等相好神通是身果。離結稱理是心果。次外稱下釋下叁字一句。外稱至根緣釋稱無量。能于至以寂釋導衆以寂也。以用也。用悉檀導衆至寂滅理。故疏文作已了字者誤也。形聲下釋。故稽首尚書曰。拜手稽首。孔安國曰。拜手頭至手。稽首頭至地。又解下以種智導衆行。至果已息。故雲已寂。約此則應作已了字。荊溪雲。重釋導衆向者自行釋。上句則前約自行。後約化他。此句前約化他。後約自行。自他相借故也。二上句下結釋。上句即久積淨業。下句即導衆以寂。荊溪雲。示釋成相。又上形益中兼出心德以顯于形。故知。聲益亦依于心。故以色釋色。以心釋心。聲從于口叁輪具足。故知。以能導衆必專于心故用二義以釋兩字。若用此以字以字向下。謂以寂故稽首也。若用此已字已字向上。謂導衆已也。二廣歎形聲兩益二。初分科。二既下隨釋二。初廣歎形益二。初歎釋色心用二。初歎釋色用二。初歎色用神變。是法身至于色者荊溪雲。然其神變通于一切。具如止觀記釋種種神變中。今此且從所變事釋。既引一切悉趣于色而爲神變。豈隔于心方得名爲一切法趣。以此神變有法身本故也。問今應歎土。何以歎形。答形必依土。驗正知依。況事似隔從理必同。依事似殊其理無二。二釋色用一行。釋成色用者若據經文諸佛演法之言似明聲益。何謂色用。故荊溪雲。色心之言聲亦屬色。況舉說驗形。其形方實。若不驗說雜魔外故。問聞佛說法乃是聲益。何名形邪。答形聲者須從化主。今此但是化事所現。況複見佛及佛說法皆屬于色。況複說法亦是色用。是故可得釋成于色。從若非佛去釋于得益之相。非辨形聲。問此下荊溪雲。此既現土。親能表土。何名爲由。由但正報仍分近遠。答中意者然此頌中先歎于由。次頌表發。故不可以由爲表發也。故于答中便破他釋。二歎佛心用二。初歎心用。歎佛心用者前標章中形益色用。今雲心者荊溪雲。心有用。故色方有用。如前略中亦以心釋形聲兩益。一切諸法皆趣于色不隔于心。色方有益。益如前釋。得叁昧王叁昧等者以法在人人方稱王。法力等者法不出谛。力即自在。于谛自在法方有力。超過者叁昧是斷。谛觀屬智。二俱超過。是故雲也。既出十界。叁界通外。七聖財者謂信戒聞舍慧慚愧。荊溪雲。今以道谛名聖財者其實財通一切諸法。亦以無作聖財理通。如雲聞等不可局。故其實通四。滅是所證。苦集須破。故不言之。爲屬色用心用耶者聲教屬色。屈曲藉心。況複答中引無盡意色即是心故。故雲通也。但能施是心者此語尚通方便教意。應雲施由心妙財方有法。是知。由于能施心融方乃可雲施由心也。二釋心用。權智分別世谛相者荊溪雲。此約跨節。指一實理爲第一義。諸教淺深皆名世谛。問上多約叁谛等者如略歎形聲仍約五眼及九大禅。故此禅眼叁谛具足。答中合真入中通教含中二谛也。合真入俗別圓複俗二谛也。已料簡者玄文問雲。秖應取圓教不思議真爲體。何得取理內通別真谛爲體。答法華正直舍方便但取圓真爲體。此經猶帶通別方便。故取理內叁種方便皆得爲體。今意同前。故指玄文。荊溪雲。但此開合亦是一往。今應以一期佛法事理相對。通論二谛亦得名爲合真入俗。故此方等具有五種叁谛離合。次又解下以凡夫所解爲隨情。以聖人所證爲隨智。荊溪雲。以情智言之者應如法華玄文七重跨節也。二結歎色心用。二廣歎聲益二。初敘意。上現尊勝等者先以形表聲。形聲俱正。次以正表依。正爲依序。二不有下正釋二。初釋聲益二。初釋法不有無二。初總釋二。初正解。荊溪雲。說法不有等者文既雙非。又雲說法。當知。雙非即是中道。恐人不了。又更從說。何等法下于所說法釋出其意。不可說于所非之法。故知。能非即所說也。能非即是中道法也。何者下更舉所非釋出所說。所說必非凡小法也。且舉凡夫二乘便耳。亦應更雲異于叁教出假。菩薩多說中道者方等四教前二無中。前非正意。故得雲多。二料簡二。初對二谛簡。荊溪雲。上用二谛等者指上善能分別等文。智既照谛。說必依智。何得前後二叁不同。答意如前。二對邪小簡。荊溪雲。外道等者欲簡諸教衆多雙非顯圓雙非。故設斯問。答中具答雙非不一。二約教下別釋二。初正約教。單複具足者複重也。有無兩亦雙非單四也。有有．有無乃至非有非無有．非有非無無複四也。有有．有無有．亦有亦無有．非有非無無乃至雙非爲頭亦…

《維摩經略疏垂裕記叁》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…