夏法聖居士數十年修學過程中時有感悟——念佛的要徑
夏法聖居士，祖籍山東省郓城縣，一九叁四年五月出生于佛教世家。幼孤，依母跟隨祖父夏蓮居經常隨喜各種講經、佛七法會。
一九叁八年(四歲) 受安欽佛隨喜灌頂並承殊勝加持，
一九四一年(七歲) 于北京極樂庵妙禅老和尚受叁皈五戒，
一九四七年 由其祖父蓮公主持，禮省然法師爲教導師。
一九四八年(十四歲)隨喜貢嘎活佛開頂大法會。
一九七九年 北京佛教居士林恢複佛事活動，始參加居士林工作，
一九八四年 任北京佛教居士林副理事長，至二〇〇〇年任理事長。
一九八一年 北京市佛教協會成立，任理事會理事，至一九九九年任副會長。
二〇〇二年 任中國佛教協會第七屆常務理事。
夏法聖老居士講述：
其自入佛門即以淨土念佛爲終身課業。數十年修學過程中時有感悟，並先後得到蓮公、省然法師、黃念老的印可。
八十年代曾于黃念老法席聆聽法要，頗得要領，承念公首肯謂真聞法者。對其依念佛要領精勤修持自得其力給予肯定，囑其秉持和弘揚淨宗學會宗旨及學修准則，負責聯系同修，研習淨宗義理，進行修持。六十歲以後，受各方因緣督請始于北京廣化寺、通教寺、北京居士林等處、與四衆同修交流探討其修學淨土法門之心得體會。近二十年來，除宗教活動外，又主持將蓮公、黃老生前著述搜集整理、重新排版、印刷結緣，其中計有“大經會集本”、“寶王叁昧忏”、“淨修捷要”、“淨語”、“淨宗學會六十周年紀念”刊、“大經解”、“心聲錄”等。並將黃念老生前十余種講經說法錄音帶全部複製流通，利益廣大信衆學修。
各位居士大德，今天我能夠有幸和大家見面，我們首先結個法緣。但是這次的因緣，是通過馬來西亞古晉佛教居士林的邀請，出席一個會議，新加坡這邊呢，又得到了我們李木源會長，還有淨宗學會李文華總務，二位熱情歡迎我到這兒來和大家見面，這是很殊勝的一次因緣機會，我感到非常高興，首先我要表示對李木源會長、還有李文華總務的熱情接待，表示感謝，同時我也感謝各位能給我今天這個見面的機會。但是剛才李總務所說的，今天讓我來做開示，本人不敢當。爲什麼？我們知道，開示是開佛知見、示佛知見。佛之知見，很深奧，我本人修學還很淺薄，也沒有什麼知識，也沒有什麼成就，所以不敢承擔開示這個名詞。今天和大家見面，只是以我個人幾十年來在學修當中一點粗淺的體會和認識，向各位做一個彙報，同時也向各位請教。在我的認識和體會當中，如果有什麼不對的地方、錯誤的地方，首先我希望大家慈悲，事後給我提出來，幫助我糾正。這不是我的客氣、不是我的謙虛，因爲佛之知見非常深刻、非常微妙，不是我們衆生份上輕易能夠開啓認識到的，難免有些個錯會，大家對我的幫助，實際上是大家對一切衆生的幫助，因爲如果我出現了一些錯誤的見解和認識，誤導了大家，這個因果很厲害；同時我們知道，我們這邊的設備很先進，每次有這種活動，都要搞成光碟向大家流通，如果說把我的錯誤的認識和見解傳播出去，這個影響實在是了不起呀，這個因果我可以說非常害怕，怕背不起呀；同時也不想因爲由于我的錯誤見解，使大家走彎路或者是走到歧路，影響大家的修學，更嚴重或者是影響大家的慧命。所以這一點希望大家能夠慈悲，不必客氣，不是對我夏法聖一個人的問題，我們應該心有衆生。
前面我啰嗦說幾句表白，現在我就談一談我個人自從入佛門以後修學的粗淺體會。我想談幾個問題呢？今天可以這樣講，首先談我對佛教的認識。大家都知道，佛教在廣大衆生心目中，是有它很重要的地位，而且在大家的感情上有很深厚的感情。但是對于佛教的認識上，據我周圍的人彼此交談當中，發現對佛教的認識上各有不同。我本人呢，在這些年來對佛教的性質上，可能有一點我個人的看法。大家都說，宗教是迷信，但是迷信是指什麼說？佛教既然也列爲宗教的話，是不是也是迷信呢？這個問題我有我的看法。宗教從兩個意義上來講，第一，它從廣義來講，宗教，顧名思義，宗是宗旨，教是教化，既然有宗旨，又有教化，同時它又有相應的達到宗旨目的的一些措施內容，這就叫宗教，這是廣義而言。那麼說就不單純是佛教、基督教、伊斯蘭教，這個所謂的各種宗教，統統都是宗教，不是宗教概念的一些社會上的社團，所謂的社會、國家界定的主義，假如說資本主義、共産主義、馬列主義，我認爲都可以作爲宗教啊，它都有宗旨、都有教化，希望民衆都能按照它的目標去實現，來管理國家、管理社團，廣義上來講都可以作爲宗教。但是從狹隘的觀點、狹義的含義來說，宗教是有它特定的屬性，就是什麼呢？它有主宰。什麼叫主宰？就是說你這個教本身它有一個至高無上的主宰者，任何信教徒都不可能最後超越這位宗教主宰者的地位，同時所有的教徒都在他的恩賜、在他的操縱、降罪(之下)，受到主宰者的權勢的控製，這樣的話它就有一個主宰義。但是佛教呢，我們佛教，雖然有教主，我們娑婆世界，有釋迦牟尼佛作爲我們的教主，西方極樂世界有我們的阿彌陀佛作教主，藥師如來是東方琉璃世界的教主，都有教主，但是我們知道佛教的教主他不是主宰。爲什麼這樣說？他只是一個倡導者、一個導師，也是給我們做教化，講一切事物發展的規律，他講的是社會現象的事實，他不決定我們自己一切善惡最後的結果。所以佛法所談到的是什麼呢？因果論。既是因果論，大家知道，善有善報，惡有惡報，自作自受啊，從這個意義上來講，我們做一切善事，釋迦牟尼佛也好，阿彌陀佛也好，我們的所有的佛陀他不會降福于我，我們做了一切惡事，造了很多的業，佛陀也不會懲罰于我們。爲什麼？一切善惡的果報是由于我們衆生自己所做一切善惡之業引發的結果，所以叫自作自受。那這樣說佛教就是沒有主宰者，所以它不是有神教。有主宰含義，其他人不能超越他的，這叫把人神化，他超出了我們衆生的權限了，這就叫有神論，有主宰義的才是真正宗教的含義。這首先就是簡單的對宗教的概念上的認識，這是我個人的一點見解，當然不一定對，可能有些人會提出異議。
另外佛陀給我們所說的一切教法，目的是讓我們人人都能夠離苦得樂。怎樣才能離苦得樂呢？這就是說佛陀給我們的教法，讓我們認識到我們一切衆生自己本有的、本具的本質，也就是大家所說的我們的自性、我們的本體。從釋迦牟尼佛證道開始，頭一句話，就是“一切衆生皆具如來智慧德相”。說了個什麼問題呢？就是說，我們所有衆生，包括其他一切有情類，不單指我們人類，“皆具如來智慧德相”。如來的智慧德相是什麼呢？就是我們所說的自性、妙明真心、般若、菩提、方便，統統都是般若的代名詞。那就是說，這些是我們所有衆生都本具的，而且呢，是與釋迦牟尼佛和十方諸佛平等不二的，從這個意義上來講，佛法是大平等。爲什麼說，既是平等的，我們和如來有同樣的智慧德相，釋迦牟尼佛和十方諸佛能夠在清淨無爲的道場當中歡喜修持，我們爲什麼就在娑婆世界受此煎熬、困惑、磨難？世尊的第二句話說得很清楚，“唯以妄想執著而不能證得”。這個問題給我們提示了，要想證得我們本具的智慧德相，就是要我們去掉我們的妄想分別執著，這很明確了。因此說我們佛教徒，所謂的修行，修什麼呢？修的就是改變我們的妄想分別執著。
一切業，善業惡業，都是由于我們衆生的分別執著習氣、煩惱而産生的，這又說了一個問題，要想恢複我們本有的妙明真心，也就是世尊所說的如來智慧德相，是靠我們自己，而不是靠佛陀來挽救我們。但是佛陀的慈悲，他把一大教法，傳播給我們，使我們認識到了，要想得到徹底的解脫，最終都能成就和如來世尊一樣的般若智慧，也就是智慧德相，那就按照佛陀的教法，依教奉行來修持自己。可是有一個問題，衆生各個不同，根性、因緣、善根、福德、智慧千差萬別，不可能用一種法來解決大家的所有問題，因此佛陀才說法四十九年，給我們留下了一大藏教，八萬四千法門，這個問題體現了十方諸佛的慈悲。我們在世俗上講因材施教，佛陀也在對不同的衆生、不同的聽法的對象，也就是我們衆生，采取了不同的教法，說出了不同的觀點，這一點，也就可以叫我們所有的衆生，都根據自己自身的條件、自身的福德、自身的智慧、自身的因緣，選擇與自身相應的法門，這樣的話才能得到真實利益。因此我們佛教徒不能夠好高骛遠、脫離實際，不切合實際的與自己不相應的法，這樣去修，使我們不但在修持上不容易得到真實的法益，還會出現障礙，甚至于葬送了自己的慧命。因此，我們就要依照佛陀的教法，去選擇善知識，選擇高僧大德、過來人，給我們指點，引導我們學修，避免我們走到歧路上去。這裏頭就可以引發出很多問題，我們不可能全部展開來講，首先我們說，我們對于學佛，知道有佛陀的慈悲、佛陀的教法，我們應該選什麼法門，自己還很難把握的話，就要多親近善知識。但是過去講，善知識難遇呀！何謂善知識呢？能夠引導我們如法如律地、依我們自身條件給選擇與我們比較相應的法門去修持，修行過程當中，出現一切障礙、一切問題、一切疑惑，善知識能夠給我們點撥、解釋甚至于給我們排除一切修持當中的障礙。因此說，我們要親近善知識，選出這個法門，需要什麼呢？要想真正作爲一個佛教徒，有一個適當的、和我們相應的法門去修的話，首先我們應該依止叁寶。首先是佛陀給我們說的教法，佛陀現在已經滅度，正法時期、像法時期都已經過了，到了末法時期，我們就要更好地依止佛陀的教法，這就是我們的法寶。誰來給我們宣說這些法？我們就應該親近、依止住世僧寶，因爲只有僧寶給我們宣說佛所說的一切妙法。爲什麼呢？因爲僧寶他是…
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