經與竅訣攝要之善說
《屠夫真言》講記
華智仁波切 造論
普巴紮西仁波切 譯釋
亞青邬金禅修勝處
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上篇
拿摩羅嘎河耶！
梵音“拿摩”即頂禮，“羅嘎河曰阿耶”意即“世間自在”，就是觀世音菩薩。按共同方式講解，于造論之初先頂禮與上師無別之殊勝本尊，可獲得智慧之加持並遣除造論之違緣，亦可令後學者了知論主之師承並對論文生起敬信。依不共同講法，此頂禮句中，含有很深的密意。頂禮要分爲外、內、密叁種，觀世音菩薩等本尊也相應分爲外內密叁種。外頂禮就是五體投地之敬相。此所觀待的叁寶對境即爲外相本尊。內相則如成熟口訣法中所揭示的“境心無別、一切唯心造”，包括觀世音菩薩在內的情器萬相都是自心所顯，如水乳交融如是安住名爲內頂禮。但此非超越意念之見。密相至少需要具備緣起性空之見解方能體會。安住在外境和自心不可分開的狀態中長期修持，最後能修者與所修之法都已消泯于法界之中，獲得一種離言清明之見。此正念即爲密頂禮或密相觀世音本尊。
可見在頂禮一法之中，實已具備萬法之義。知此對修持會有極大利益。因爲很多人認爲修法是修法，頂禮是頂禮，助人、放生、誦經、坐禅等等善業彼此無關聯。具有智慧者在修持任何一個法門時，就在修持一切法門。例如自宗以修持禅定爲核心，其中如何具備一切修法呢？初入密乘者，一般先修五加行各十萬遍，如初依靠外皈依和內皈依修持方便，最終達到密皈依即超越二取分別的叁身
清明見解即爲實相皈依。
其次發菩提心，依靠思惟造作的方式對一切衆生生起慈悲心並發願度化衆生證得佛果，名爲世俗菩提心。超離思維分別的勝義菩提心即禅修的真正見解就是悲空雙運、叁身之見解。
爲了消除自己叁門的一切罪障，應當修持金剛薩埵忏悔法。對于罪障，如人我執與法我執、四障、八識、俱生無明與遍計無明、世俗氣脈明點等等，一切都可歸納到無明狀態中。什麼叫無明？不能認識本來的狀態，遮障自性的一切染汙之垢就叫作無明。若能依禅定之力從無明中超越，恢複原有的狀態，就是心的本體、金剛薩埵之密義。
第四個加行是供曼紮。初行者依靠曼荼羅諸實物供品作淨觀，將已身受用及叁界財富乃至叁身刹土悉皆供養上師叁寶，以此方式增長福德，再依福德資糧，積累智慧資糧，最終獲得二身之果。在這種因果緣起式的次第修法中，“福”可以理解爲世間福報，“德”主要取決于煩惱業障的輕重。依供曼紮的善巧方便，能夠清淨自己的叁毒煩惱，生長施心、信心、智慧等，皆屬修德。有福未必有德，如守財奴。有德必定有福，如同昔時，世尊及諸比丘衆不蓄錢財、不存貴物，如《念住經》所言：“日午而乞食，不爲來日積，果腹即知足，如是者比丘。”但由于調伏了自心的煩惱，慈德超出叁界，故而普受人天供養，成爲衆生之福田。
因此作爲修行人，求福德亦應得其本，要在調證自心上用功。依無上竅訣法的不共同見解而論，無漏福德是消除煩惱業惑所證悟的清淨功德，實與智慧無別。把心安住在清明禅定中，具有顯空無別之見。顯現即福德資糧，爲色身；空性即智慧資糧，爲法身；依反體說爲兩種，實即一體不二。故于現前即能證得二資糧雙運之見，
此即圓滿二身之果。
修持上師瑜伽是爲了生長自己的信心，最終與上師的密意融合爲無別。不僅上師瑜伽，其實一切修法都是在修持信心。我們之所以未能圓滿自己的信心，就是因爲煩惱習氣，由它生出的偏見、邪念、分別心以及一切非法言行，稱爲業障。若隨彼而行，就會墮落叁惡趣。運用各種方便來對治，就叫作修行，依此可以從無到有地培養信心，還可將偏袒的信心糾正爲普遍的信心。修持禅定亦如是，隨著禅定的深入，信心越發清淨，最終達到圓滿。用不同名詞描述的覺性、如來藏呈現、法性、叁身五智、明空一如、極樂世界、密嚴刹土等等，就是指普遍的信心。以前華智仁波切在會供時，前面不擺設什麼代表叁根本的佛像或食子，只是對著帳篷外面的一條黃狗作會供，口中誦道：“外相黃色母狗，內相金剛亥母，密相普賢佛母，在您足下供養。”最後把供品送到狗的面前。難道我等祖師華智仁波切有點精神不正常嗎？不是的。這表明證悟究竟果法時，信心是毫無偏袒的。依靠禅修何時獲得這種圓滿的信心，何時就是佛果。此爲一切上師的真實密意，也就是修持上師瑜伽的唯一目標。
如上所述，五加行及一切法義都聚集在平時的修定中，此即名爲萬法攝一之竅訣。若能在此一法中專一用功，修行就簡單明了，即生成佛就有保障；若不知竅訣之義，修法就無有頭緒，面對各種法門時自己也無所適從。所以，初識修行比修行更爲重要。。
誰以叁界爲段食，名爲能作作怖時，
時亦摧毀妙吉祥。
在這叁句話中蘊含著從初步修行直至究竟果法的見解曆程。叁界指欲界(下至地獄，上至欲界六天)、色界、無色界。段食、觸食、思食、識食是維持有情身心的四食。其中的段食如同我們平時吃的食物，以鼻舌身叁者分割飲食成爲段段吞食之物，吃的過程中具有香、味、觸叁種特性。“以叁界爲段食”比喻斷絕叁界輪回。這種斷絕之力量必定具大威力，故名爲作怖(大威德)。“能作作怖時”就是能以此力量摧毀叁界，雖然所境(叁界)已經消除，但是能作者仍然存在，此時尚有斷除的過程，故非究竟。“時亦摧毀”意味著把此時的能作者也摧毀，才是真正的佛果、妙吉祥(文殊菩薩)。
偈詞已經言簡意赅地抉擇了出世間智慧之見，然而一般人難明此理，故再詳細解釋。所謂的輪回，就在自己的心念之中。在日常所見的貪、嗔、癡、慢及慈、悲、喜、舍等妄念中，聚集了叁界六道的一切現象。如何斷除對它們的執著呢？就要以空性作爲對治力。在修持覓心法的時候，初步尋找妄心的來住去，皆不可得，此時已經將心抉擇爲空性，但是還存在能了知心爲空性的意念，故還需觀察所尋之心與能尋之念能不能分開？依止觀交修，直到能了知空性之念也融入法界之中，這種緣起性空的智慧才是“妙吉祥”。此所言的法界並不是任何成實之地處或概念，而是超越能所二取後達到的無法言喻的清明狀態。現今很多人修覓心法時，僅停留在心不可得，有無皆非的狀態，把意念造作之見當作心的本面。此非究竟見解，
尚需繼續修持。喇嘛仁波切在教言中曰：“伺察五蘊意覺空，內外之境此等法，觀察有無生住滅？尋找未得真實相，此非證悟究竟法，還需依師授竅訣。”
于具聲之宮殿中，威猛持受柔和相，
寂滅盛怒瑜伽士，屠夫仙人住彼中，
彼名稱爲智慧者。其雖不具善妙行，
然其卻具真善說。
屠夫仙人住在“具聲之宮殿中”，外相很威猛，但是內心溫和調柔，已寂滅煩惱故稱爲瑜伽土，即具德者。華智仁波切用他所比擬的這個內外反差強烈的形象開示我們：修行的根本在于調證內心。顯密經論、叁乘法門各有種種善巧方便，其實都在講授這個真理。我們觀察叁門就能知道，身體和語言都受心識支配，離心無法獨存，否則屍體應可以行動或說話。因此，悟入自心實相，就是修行的本義。
修行者應時時把握此根本。行住坐臥中若能護持身心，就是在守持一切戒律，身不會造惡業，口不講非法之語，意不生煩惱。叁門清淨，六塵不染。這種護持也要體現在人際交往中，就是要嚴格律己，寬容待人。因爲寬容就是持戒和修法。如六祖大師雲：“世人
若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。“若能”常自見己過”，自然就會多寬容他人。道友之間要是能寬容，則僧衆和合，相安無事。居士之間若能寬容，則家庭幸福，不會以爭吵“內戰”度日。是故，善護自心者自然能爲自己和他人創造一種詳和安甯的修行及生活氛圍，這才是學佛者應有的風範。有的人根本不管理自己的身心，卻把全副精力用于察找別人的過失，專以傳播他人的是非爲能事。喜歡在道友甚至上師之間飛短流長、製造矛盾。對這類性格很惡劣的人，修行者在內心雖不舍棄度化之念，但在行爲上還是少接觸爲妙。尚不具足調伏他人的能力之前，應當致力于調伏自己的叁門。
屠夫仙人住其中，彼名稱爲智慧者。
什麼是智慧？此不在于外表形態或口才言詞之中，智慧是調證自心而得到的證悟和覺受。對于覺受與感受，很多人分辨不清，造成很多過失。現在著重分析二者的區別。譬如我說“蘋果”，你們心目中相應就會産生蘋果的形象，這就叫作感受，它屬于思惟的範疇。在此基礎上，逐漸調整自相續而獲得一定的見解，雖然未能完全超越思惟，但是其中所含多數爲智慧，此爲覺受。又如打坐中産生種種異乎尋常的心理體驗時，如果你完全被它所轉，就與凡夫的喜怒哀樂無異，只能說是感受。你若知其皆由自心習氣所現，本爲虛幻無實，仍然安住于平靜狀態中修持，稱爲覺受。不長期精進修行的人，只具有感受但無法體會到覺受。
因此，自己的所顯所感是否真實、是否具有智慧，要以內心對見解的認識作爲標准來判斷，而不能單憑一些表象草率地下結論。以前，法王如意寶曾經嚴肅地教誡衆弟子說：“現今在五明佛學院開始出現一些打大妄語者，所以必須清查一下。實在不能調正者，就要驅出學院。如有些人說：看見我的身上有麥彭仁波切…
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