经与窍诀摄要之善说
《屠夫真言》讲记
华智仁波切 造论
普巴扎西仁波切 译释
亚青邬金禅修胜处
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上篇
拿摩罗嘎河耶！
梵音“拿摩”即顶礼，“罗嘎河曰阿耶”意即“世间自在”，就是观世音菩萨。按共同方式讲解，于造论之初先顶礼与上师无别之殊胜本尊，可获得智慧之加持并遣除造论之违缘，亦可令后学者了知论主之师承并对论文生起敬信。依不共同讲法，此顶礼句中，含有很深的密意。顶礼要分为外、内、密三种，观世音菩萨等本尊也相应分为外内密三种。外顶礼就是五体投地之敬相。此所观待的三宝对境即为外相本尊。内相则如成熟口诀法中所揭示的“境心无别、一切唯心造”，包括观世音菩萨在内的情器万相都是自心所显，如水乳交融如是安住名为内顶礼。但此非超越意念之见。密相至少需要具备缘起性空之见解方能体会。安住在外境和自心不可分开的状态中长期修持，最后能修者与所修之法都已消泯于法界之中，获得一种离言清明之见。此正念即为密顶礼或密相观世音本尊。
可见在顶礼一法之中，实已具备万法之义。知此对修持会有极大利益。因为很多人认为修法是修法，顶礼是顶礼，助人、放生、诵经、坐禅等等善业彼此无关联。具有智慧者在修持任何一个法门时，就在修持一切法门。例如自宗以修持禅定为核心，其中如何具备一切修法呢？初入密乘者，一般先修五加行各十万遍，如初依靠外皈依和内皈依修持方便，最终达到密皈依即超越二取分别的三身
清明见解即为实相皈依。
其次发菩提心，依靠思惟造作的方式对一切众生生起慈悲心并发愿度化众生证得佛果，名为世俗菩提心。超离思维分别的胜义菩提心即禅修的真正见解就是悲空双运、三身之见解。
为了消除自己三门的一切罪障，应当修持金刚萨埵忏悔法。对于罪障，如人我执与法我执、四障、八识、俱生无明与遍计无明、世俗气脉明点等等，一切都可归纳到无明状态中。什么叫无明？不能认识本来的状态，遮障自性的一切染污之垢就叫作无明。若能依禅定之力从无明中超越，恢复原有的状态，就是心的本体、金刚萨埵之密义。
第四个加行是供曼扎。初行者依靠曼荼罗诸实物供品作净观，将已身受用及三界财富乃至三身刹土悉皆供养上师三宝，以此方式增长福德，再依福德资粮，积累智慧资粮，最终获得二身之果。在这种因果缘起式的次第修法中，“福”可以理解为世间福报，“德”主要取决于烦恼业障的轻重。依供曼扎的善巧方便，能够清净自己的三毒烦恼，生长施心、信心、智慧等，皆属修德。有福未必有德，如守财奴。有德必定有福，如同昔时，世尊及诸比丘众不蓄钱财、不存贵物，如《念住经》所言：“日午而乞食，不为来日积，果腹即知足，如是者比丘。”但由于调伏了自心的烦恼，慈德超出三界，故而普受人天供养，成为众生之福田。
因此作为修行人，求福德亦应得其本，要在调证自心上用功。依无上窍诀法的不共同见解而论，无漏福德是消除烦恼业惑所证悟的清净功德，实与智慧无别。把心安住在清明禅定中，具有显空无别之见。显现即福德资粮，为色身；空性即智慧资粮，为法身；依反体说为两种，实即一体不二。故于现前即能证得二资粮双运之见，
此即圆满二身之果。
修持上师瑜伽是为了生长自己的信心，最终与上师的密意融合为无别。不仅上师瑜伽，其实一切修法都是在修持信心。我们之所以未能圆满自己的信心，就是因为烦恼习气，由它生出的偏见、邪念、分别心以及一切非法言行，称为业障。若随彼而行，就会堕落三恶趣。运用各种方便来对治，就叫作修行，依此可以从无到有地培养信心，还可将偏袒的信心纠正为普遍的信心。修持禅定亦如是，随着禅定的深入，信心越发清净，最终达到圆满。用不同名词描述的觉性、如来藏呈现、法性、三身五智、明空一如、极乐世界、密严刹土等等，就是指普遍的信心。以前华智仁波切在会供时，前面不摆设什么代表三根本的佛像或食子，只是对着帐篷外面的一条黄狗作会供，口中诵道：“外相黄色母狗，内相金刚亥母，密相普贤佛母，在您足下供养。”最后把供品送到狗的面前。难道我等祖师华智仁波切有点精神不正常吗？不是的。这表明证悟究竟果法时，信心是毫无偏袒的。依靠禅修何时获得这种圆满的信心，何时就是佛果。此为一切上师的真实密意，也就是修持上师瑜伽的唯一目标。
如上所述，五加行及一切法义都聚集在平时的修定中，此即名为万法摄一之窍诀。若能在此一法中专一用功，修行就简单明了，即生成佛就有保障；若不知窍诀之义，修法就无有头绪，面对各种法门时自己也无所适从。所以，初识修行比修行更为重要。。
谁以三界为段食，名为能作作怖时，
时亦摧毁妙吉祥。
在这三句话中蕴含着从初步修行直至究竟果法的见解历程。三界指欲界(下至地狱，上至欲界六天)、色界、无色界。段食、触食、思食、识食是维持有情身心的四食。其中的段食如同我们平时吃的食物，以鼻舌身三者分割饮食成为段段吞食之物，吃的过程中具有香、味、触三种特性。“以三界为段食”比喻断绝三界轮回。这种断绝之力量必定具大威力，故名为作怖(大威德)。“能作作怖时”就是能以此力量摧毁三界，虽然所境(三界)已经消除，但是能作者仍然存在，此时尚有断除的过程，故非究竟。“时亦摧毁”意味着把此时的能作者也摧毁，才是真正的佛果、妙吉祥(文殊菩萨)。
偈词已经言简意赅地抉择了出世间智慧之见，然而一般人难明此理，故再详细解释。所谓的轮回，就在自己的心念之中。在日常所见的贪、嗔、痴、慢及慈、悲、喜、舍等妄念中，聚集了三界六道的一切现象。如何断除对它们的执著呢？就要以空性作为对治力。在修持觅心法的时候，初步寻找妄心的来住去，皆不可得，此时已经将心抉择为空性，但是还存在能了知心为空性的意念，故还需观察所寻之心与能寻之念能不能分开？依止观交修，直到能了知空性之念也融入法界之中，这种缘起性空的智慧才是“妙吉祥”。此所言的法界并不是任何成实之地处或概念，而是超越能所二取后达到的无法言喻的清明状态。现今很多人修觅心法时，仅停留在心不可得，有无皆非的状态，把意念造作之见当作心的本面。此非究竟见解，
尚需继续修持。喇嘛仁波切在教言中曰：“伺察五蕴意觉空，内外之境此等法，观察有无生住灭？寻找未得真实相，此非证悟究竟法，还需依师授窍诀。”
于具声之宫殿中，威猛持受柔和相，
寂灭盛怒瑜伽士，屠夫仙人住彼中，
彼名称为智慧者。其虽不具善妙行，
然其却具真善说。
屠夫仙人住在“具声之宫殿中”，外相很威猛，但是内心温和调柔，已寂灭烦恼故称为瑜伽土，即具德者。华智仁波切用他所比拟的这个内外反差强烈的形象开示我们：修行的根本在于调证内心。显密经论、三乘法门各有种种善巧方便，其实都在讲授这个真理。我们观察三门就能知道，身体和语言都受心识支配，离心无法独存，否则尸体应可以行动或说话。因此，悟入自心实相，就是修行的本义。
修行者应时时把握此根本。行住坐卧中若能护持身心，就是在守持一切戒律，身不会造恶业，口不讲非法之语，意不生烦恼。三门清净，六尘不染。这种护持也要体现在人际交往中，就是要严格律己，宽容待人。因为宽容就是持戒和修法。如六祖大师云：“世人
若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。“若能”常自见己过”，自然就会多宽容他人。道友之间要是能宽容，则僧众和合，相安无事。居士之间若能宽容，则家庭幸福，不会以争吵“内战”度日。是故，善护自心者自然能为自己和他人创造一种详和安宁的修行及生活氛围，这才是学佛者应有的风范。有的人根本不管理自己的身心，却把全副精力用于察找别人的过失，专以传播他人的是非为能事。喜欢在道友甚至上师之间飞短流长、制造矛盾。对这类性格很恶劣的人，修行者在内心虽不舍弃度化之念，但在行为上还是少接触为妙。尚不具足调伏他人的能力之前，应当致力于调伏自己的三门。
屠夫仙人住其中，彼名称为智慧者。
什么是智慧？此不在于外表形态或口才言词之中，智慧是调证自心而得到的证悟和觉受。对于觉受与感受，很多人分辨不清，造成很多过失。现在着重分析二者的区别。譬如我说“苹果”，你们心目中相应就会产生苹果的形象，这就叫作感受，它属于思惟的范畴。在此基础上，逐渐调整自相续而获得一定的见解，虽然未能完全超越思惟，但是其中所含多数为智慧，此为觉受。又如打坐中产生种种异乎寻常的心理体验时，如果你完全被它所转，就与凡夫的喜怒哀乐无异，只能说是感受。你若知其皆由自心习气所现，本为虚幻无实，仍然安住于平静状态中修持，称为觉受。不长期精进修行的人，只具有感受但无法体会到觉受。
因此，自己的所显所感是否真实、是否具有智慧，要以内心对见解的认识作为标准来判断，而不能单凭一些表象草率地下结论。以前，法王如意宝曾经严肃地教诫众弟子说：“现今在五明佛学院开始出现一些打大妄语者，所以必须清查一下。实在不能调正者，就要驱出学院。如有些人说：看见我的身上有麦彭仁波切…
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