菩提道次第廣論翻譯第一百十六卷Ａ面

　　覺得他能夠如是信解，這個時候你就送給他，這是無罪，這裏面有一點要注意啊，就是容或他像你所想的，他能夠深入，或者他雖然不能而你覺得他能夠這樣，那個時候啊，你自己的意樂當中是正確的，說你現在送給他了以後啊他能夠如實的真正的深入信、解，那個時候你送給他，那個時候那是沒罪。

　　【“若令諸具正信有情，書寫相似正法典籍，或外道論，或先已寫現在手中而行施者，或從他乞而施與者，是名有罪。”】

　　下面這個注意一下，或者我們哪，令那個具正信的有情哪，寫，寫什麼啊，寫相似正法典籍，相似正法典籍，喔，也是正法喔，但是呢這是個相似法，或外道論，外道論嘛當然不可以啰，就是我們現在布施啊，布施那種外道，外道正是啊對內道，對佛法有損害的，不可以，不但外道而且佛法當中相似典籍喔，現在把那個經送給別人都不可以，這個是財施喔，如果我們講給別人家聽，法施也是同樣的道理喔，這一點我們現在啊往往很容易犯，啊，現在我們看見各式各樣的經典，然後呢有很多啊什麼那種僞造的經典哪，不談，還有呢就是不僞造的經典，有很多人現在知見不成熟，啊說了一大堆道理，這個都是相似見解，這種不可以，送那個書固然不可以，說那個道理同樣的不可以，佛經裏面尤其告訴我們破壞佛法，誰？不是那些外道，有兩種人，第一個說相似語，他，你說他不對嘛，嘿，他好像他也講得對啊，說他對嘛，實際上似是而非，這個一點哪說起來容易辨好像很容易，說難辨是真難辨哪，所以我們真正修學佛法的弟子啊要想開口，要想乃至于不開口，辯論如法與否的話，自己的的確確須要一點努力啊，能夠辨別出如理以及非理，尤其是中間的似是而非的那種，那個非常重要非常重要，那麼這種情況之下，你送給別人那是有罪的。

　　【“手中現有已寫似典，菩薩應令改拭彼典書佛聖教，自亦應知彼無堅實亦應爲他說其非善。”】

　　哪，不要說叫他寫不可以，就是現在已經有了那種似是而非的那種，那怎麼辦？把他改掉，啊改寫別的東西，改寫什麼，改寫佛聖教正法相應的，自己曉得他錯誤的不堅實的，曉得了以後還要告訴他，這個不對的，這個不對的。那麼關于這一點哪首先應該有一個能力，什麼，自己能夠辨別得出來事、證之間，事、證之間，對于目前有太多這種情況，常常有人說，嗳呀，某人啊，老法師啊！你該怎麼，怎麼辦哪？啊，我自己衡量衡量，我始終曉得的很清楚，所以我告訴你們哪，我只是個常敗將軍，我只是把我的失敗經驗告訴你們，真正的正法我實在談不到正確的認識，在座的諸位啊，如果說有這個經驗的話，我們互相共同勉勵，要想得到正確的知見是不容易啊，所以呀我們說動不動說，嗳呀我去弘法啊，我常常有一個感覺，你法不弘啊，啊，這金字招牌固然人說藏之深山，然後呢等到一旦有時候的話，傳之其人，他那個金字招牌不會壞，古來人就是這樣啊，那怕世間做生意的人，呃，他願意把那東西藏起來，等到真正相應的人出來，拿出來這個金字招牌還在，現在我們忙著要想去傳哪，你不傳不壞，被你一傳，完了，爲什麼？因爲人家來學的人，他總覺得呃你是一個法師來傳那個法，他自己沒有能力，所以跟你學，他把你看成法師，所以結果你所傳的是相似之法，他以爲這個就是佛法，以後他就拿著這個做爲佛法，這個相似的跟正確之間一定互相影響的。真的好的東西來了，他就聽不進了，然後呢他就拿這個相似的來判斷、來行持，好了，完了，佛法的真正衰就衰在這個地方啊，所以現在有太多人哪心是好啊，了凡四訓上面一再說啊，好心而行壞事啊，這是我們哪無論如何應該避免的，絕對不因爲你好心而得到的好報，好報究竟是會有的，但是這個外面的壞影響，你先要往往要先受這個果報，啊，乃至于你雖然一番好心，傳了個相似法害了人家，你把別人家先送下地獄去，這個是真的好心嗎？說到這地方這“相似”兩個字，我們應該特別認識，本論一開頭就告訴我們，不要說我們現在自己做，就是要求善知識的時候也是一樣，這個善知識，什麼是真善知識形象擺在那裏，而不是那些他略有知解，稍微碰到一點什麼，嗳唷，好像乃至于說得頭頭是道，這種是千萬不可以，啊，繼續下去。

　　【“若諸紙葉猶未書寫，有來乞者，爾時菩薩應問彼言，汝今以此欲何所爲，若雲轉賣以充食用。”】

　　那麼假定那個紙葉，這個紙葉就是以前印度書寫那個佛經哪，是一種樹葉，啊，一種樹葉，就是這個樹葉就是相當于我們現在紙張一樣，空白的還沒有寫，那麼有人要來求，好！你本來是寫經的，那就，這個菩薩就問他了，說你啊來求這東西幹什麼啊？哦如果他說，嗳呀我沒得吃啊，現在看見你有紙啊，我來向你求的這個紙啊，去賣掉了，然後呢去吃飽肚子的，這種情況之下。

　　【“菩薩若是將此紙葉預書正法，則不應施。”】

　　你本來你這個，這個紙張啊准備寫正法的，那不要送給他，不要送給他，不要送給他，那怎麼辦呢？

　　【“若有財者應施價值，若無價值，二俱不施亦無有罪。”】

　　你有錢，他本來的目的就是要錢不是要紙，那麼你把那個紙相當的價值給他，如果說你沒有錢的話呢？你根本不施，不施也沒有罪，這是第一種情況。換句話說，你那個紙是准備有大利益的用場的，那個時候爲了小小的，這個前面原則就說得很清楚，對吧，爲了小小的這個，不送，這沒有罪。

　　【“若非預爲寫正法者，即應施與，令彼隨意受用安樂。”】

　　假定你原來這個紙不是爲了正法的，哦那麼好了你就送給他了，送給他了，讓隨他的意，使他得到快樂。

　　【“如是若乞欲書最極下劣典籍，不施無罪。”】

　　他拿去了這個紙，如果來求的人拿到了那個紙以後，幹什麼啊？寫那種很下等的、惡劣的這個書，那個時候不要送給他，不要幫忙他造壞事。

　　【“如欲書寫極惡典籍，如是欲修中典亦爾，若欲書寫最勝經典，不施求者，當知有罪。”】

　　那就是說，下劣的不可以，罪惡的不可以，就算是中等的也是這樣，他總要有好處的，而反過來他如果說，拿了這個紙張是寫殊勝的經典的，那個時候你不送給他，你有罪了，前面那個原則告訴我們很清楚，你送給人家的時候啊，看他的現在，看他的究竟，兩個都有利益，這個一定要有詳細的比較，那個時候再送，比如像前面那種，啊這個他拿了去以後做壞事不可以，然後呢你送給人家，送給人家說相似法、寫相似法，不可以，這是害人的，眼前好像很動聽，究竟的話不可以，這個是第二，對于你所布施的對象來說。

　　【“叁、就自身門不應舍者。”】

　　那麼反過來，不是這個對象，所受你東西的你布施的對象，而是說你布施的自身，在什麼情況之下，不應該呢？

　　【“若自了知，于經卷等意義未辨，又于經卷亦無悭垢而將經卷惠施求者。”

　　】

　　你自己曉得啊，他要來求的這個經書，你自己還並未了解，有一本書你自己還沒有了解，他要來求，那個時候啊，下面加上一個條件，說你對這個經典本身啊，倒並沒有小氣，舍不得這個心，那時候你不要求給他，不要送給他，不要送給他，這個條件注意喲，就是說第一個你自己心裏面並沒有舍不得，然後呢你自己並不了解，你要求了解他要來求你的時候，你可以不要送給他。

　　【“此不應施之理者，謂行如是法施，爲成叁種隨一所須，若不施者，尚有後二殊勝所須，施則無故。”】

　　你爲什麼不送給他呀，因爲呀你現在要想研究這個經典的深刻的內涵，了解了以後你才能夠如法行持，菩薩的如法行持什麼？廣利一切有情，然後呢把佛法能夠流傳世間，他有這樣的殊勝的好處，你現在送給他了呢？最多滿了他的一點的願，以及舍了你自己悭，所以這樣的做法的話，他雖然不舍，可是後面還有兩種殊勝的利益在，你一旦送給他了，後面這兩個殊勝的利益就沒有了，所以他下面解釋。

　　【“初一所須已辨訖故，謂我自心都無悭垢，故悭煩惱不須更除。”】

　　他這個布施有叁種利益，第一個呢就是除掉我的悭貪之心，而像上面這個情況，我自己心裏面啊並沒有悭垢，既然既沒有悭垢的話，嘿這事情不要更辦，所以並不違背，而同時如果你不施，不把那個經布施，能夠幹什麼呀。

　　【“若不施者，見增衆多妙智資糧，施則無之。”】

　　所以你把這本經擺在這地方，自己研究的話增加的妙智資糧，送給別人就沒有了，如果反過來不施呢？

　　【“若不者，便能修集妙智資糧，利益安樂一切有情，即爲愛念此一有情及余一切，若施唯是愛此一故。”】

　　這個就辨別了，現在你不送給他的話，你就研讀深入這本經典的那個集聚勝妙智慧資糧，由于這樣的勝妙智慧資糧，能夠安樂利益一切有情，這樣的，現在呢你如果送給他了，只是爲了他一個有情，即爲愛念此一有情及余一切，若施唯是愛此一故。你這樣的一比較的話，那就不舍了，那就不舍了，因爲你不舍那是顧及一切有情，如果舍只是他一個，這個比較，所以不舍。

　　【“菩薩地中所須輕重如是宣說。”】

　　哪菩薩地中就把這個輕重分別了，像上面這樣說清楚了。

　　【“入行論亦雲：“爲小勿舍大。””】

　　不但菩薩地，入行論也這麼說。

　　【“故不施此非僅無罪。”】

　　所以呀不送給他有大利益，不但是沒有罪還有大利益喲，但是不施雖然不施哦，他還有個善巧的方法。

　　【“不施方法者。”】

　　不是說隨隨便便的，他有一個善巧方便。

　　【“不應直言此不施汝，要當施設方便善巧，曉喻遣發。”】

　　你要善巧方便的說明哪，打發他，打發他，那麼什麼是：

　　【“方便善巧者，謂諸菩薩先于所有一切資…

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