菩提道次第廣論翻譯第六十二卷Ａ面

　　【“龍王，諸菩薩由一種法，能斷生諸險惡惡趣，顛倒墮落。”】

　　佛告訴龍王，即沙竭羅龍王，說這個一切菩薩，只要有一個，把握住了一個法門，他就能夠把墮落惡趣的這個門能夠斷除，能夠切斷，他絕不再顛倒，絕不再墮落。那麼這哪一樣東西呢？你看只要一樣東西，你由此可以想見這個一樣東西何等的重要！這也是前面爲什麼說一切白法的根本，一切好事的根本就在這裏。一法是什麼？

　　【“謂于諸善法觀察思擇，作如是念：我今若何度諸晝夜。”】

　　就是照著前面告訴我們的這個善法去觀察、去思擇，這個觀察跟思擇是大有道理，就是說如理思惟。記得這個次第，如理思惟之前還要什麼？記住哦！依止善知識，聽聞正法，根據這個正確的道理去觀察去思惟，然後那個時候腦筋裏維持著這個正念，作這樣的如是念，這個就是正念。你們還記得前面這個密護根門，正知而行，密護根門護得什麼？第一個拿什麼東西來護？正念！經常殷重的正念。正知而行呢？你還是曉得你作些什麼，那還是拿那個正念。什麼呢？如法相應的，現在這裏也是如此，作這樣的念，我現在二十四小時該怎麼個過法？我們只要好好的去問一下，那個時候你自然而然的你會作得好的。是啊！我要求好，要求好嘛你要在因地上面努力，所以你真正了解這一點，你就一天到晚好歡喜，因爲你感覺很清楚，現在你下那個因就是那個善果。平常我們種田或者做生意，這一個不一定到年終的時候一定賺錢，但是看好的話，你就作得很歡喜；現在我們修學佛法了解佛的一切智智，他告訴我們這樣去作法，這個結果是必定順利，而且必定賺大錢，你把一塊錢的本錢下下去一定賺他成千上萬，所以這個時候你了解了這一點，一天到晚你時時刻刻觀察對，我又下了這個因，又下了因，怎麼會不快樂呢？所以必然是眼前快樂，將來是更好！

　　【“若能如是觀相續者，諸先覺雲，此因果時，校對正法，全不符順，于此乃是我等錯誤，全無解脫。”】

　　現在我們能夠這樣照這個辦法來觀察我們的身心，相續就是我們的身心，這個裏邊心爲主導，然後身口是隨之而行，那個時候應該産生什麼現象？他說：諸先覺，就是祖師，爲什麼這個地方說祖師？換句話說，我們現在觀察觀察，我們是一片大無明，觀不出什麼結果來。看看那些祖師修行的人，他是怎麼樣的，這是我們的榜樣。說這個的因果時，那麼你校對，把我們現在不管是若因若果，跟這個正法互相對比一下，結果呢？你發現全不符順，既不相法符，也不順。符是完全相應了；順呢？至少跟著它這樣的步步向上，的的確確我們全不符順。符順了什麼？如果符了，我們就是佛，如果順了我們就是菩薩！那至少我們不會像現在這樣煩煩惱惱，因爲如果你跟法相應了以後，你心裏是非常歡喜，一點煩惱都沒有，你的果報生生增上，哪會有現在這樣不對啊？可是所以不然的原因，爲什麼？跟正法不相應。看看我們現在的果就曉得我們的因；同樣的，看看我們的因就曉得將來的必然的果，這因爲我們這個不符順，錯了，所以得不到解脫。煩惱相是什麼？心裏是煩煩惱惱、苦苦惱惱，不曉得怎麼辦是好，站也不是，坐也不是，唯一的，碰見幾個人大家聊聊天，來得高興，張叁長李四短，念書、拜佛沒有勁，跑到街上去玩來得個起勁，明明曉得這樣不對，偏偏又做不到，毛病都在這裏，這個原因就在這裏，所以我們真正觀察立刻就找得到。

　　【“校對業果，是觀順否，若以法校自相續時，全無符順，而能至心了知如是，是爲智者。集法句雲：“若愚自知愚，是名爲智者。””】

　　我們這樣的把這個業的道理，從因果上面去對比、校核一下，看看跟它順不順？那個時候拿這個道理來校正我們、來檢點我們的相續。這個地方告訴我們這個法不是說你懂了這個法去講一個道理，不是講給別人聽，更不是拿這個法去衡量別人，我們拿這個衡量別人的話，往往說我就對，他就是不對，他就是不對，你們可以數著別人一百萬樣不對還數不完，自己呢？找不到。爲什麼？就是這個。真正的法是來自己校對我們、檢點我們的相續，那你真正的修學這是必須要的，那時候你就看見既不符又不順。如果你能夠這樣的了解，而至心了解，這個是智者。下面引經證，集法句，集法句那個是最基本的，換句話說共小乘的書，如果愚的人自己知道愚，這個人就是智慧，他至少曉得了可以肯改。所以我現在看見太多的人，他動不動一大堆道理，總說別人不對，世間人本來如此，修學了佛法，那個時候這個佛法的標准在這裏，萬一不行的話，那趕快去找，總有原因；你找到了然後去做，那就對了，這是一種。反過來，

　　【“若校法時，與法乖反，猶如負屍，自妄希爲法者，智者，淨者，極頂，是爲下愚。集法句雲：“若愚思爲智，說彼爲愚癡。””】

　　反過來，你拿法來自己校對的時候，你實際上真正跟法完全相反。猶如負屍，什麼叫負屍？我們說你這個人行屍走肉，猶棄屍人，所以祖師常常說我們，你要修學佛法，皮下有血使得，什麼叫皮下？這個死屍，你看看那個樣子像一個人，但他死掉了沒有用，如果你刺他，如果你割開他的話，他血沒有的。我們如果說校對了法，而不能跟法相應的話，我們就是這樣。實際上死屍還好，他至少不做壞事，我們現在校對了法你不相順，自己還覺得對的話，還做壞事，所以這死屍都不如。所以我們常常說你這個人畜生都不如，的的確確我現在愈想愈對，這個真是我大善知識，我們的確畜生都不如，畜生還不會造這麼多大壞事，畜生不會說我對、你錯，這一個倒是千真萬確的事實。所以在這個地方他自己還妄希爲法者，他對，他懂，他精，這個總是最差最差的，極最差的愚癡！所以經上面告訴我們，愚癡的人自以爲智的話，對不起！這個人是極頂愚癡的人。所以最後祖師警告我們，

　　【“故其極下，亦莫思爲于法已解。”】

　　所以你再差再差，你千萬不要覺得我已經懂了，你就算叁藏十二部教典都看過了，佛說得清清楚楚，說我講的法如爪上土，我沒有講的法如大地土，現在我們隨便看一點點就覺得懂了很多，那實在是可笑極了。乃至于證的果的很多聖者，他尚嫌自己還太多地方沒懂，何況我們是個凡夫！下面祖師的語錄再進一層，一層一層的說明。

　　【“又博朵瓦則引此本生論文觀察相續，如雲：”】

　　那個大祖師他就用上面這一段經論上面的文拿來自己觀察、檢點自己、反省自己，他就覺得，怎麼呀？

　　【

　　“虛空與地中遠隔，大海彼此岸亦遠，東西二山中尤遠，凡與正法遠于彼。””】

　　他說我看看天空跟大地那差得不曉得多遠，兩個海的彼岸也這麼遠，兩個山中間哪一個都是遠得不得了，而我現在跟法相應遠比前面這個來得遠。那些大祖師、這麼了不起的大祖師，他檢查的結果是如此，這個地方值得我們注意，我們所以檢查了找不到的原因，這表示我們的愚癡到極點，假定我們不現在努力至誠恭敬忏悔，然後求的話，以後沒辦法了。所以前面一再告訴我們，我們現在的愚癡到這地方已經夠啦，你再下去是一點辦法都沒有了。所以唯一的現在的機會是趕快曉得我現在太差，趕快努力，心心念念記著我是個大愚癡人，然後呢一心恭敬這個叁寶，說努力，不要拿著這個法老去看別人不是，要拿來檢查自己，你就自己一步一步透脫了。所以最前面剛開始的時候告訴我們具六想是原則，那是我們信得過，多多少少可以做，到了現在這裏這個道理說得清楚了以後，你自然而然千真萬確。如果說你把這個道理再深入思惟的時候，你産生了勝解了以後，那個時候就非常有力，你就時時刻刻在進步、在上升、在淨化。

　　【“此說我等凡庸與法，二者中間，如彼諸喻，極相隔遠。此頌是月菩薩從持善說婆羅門前，供千兩金，所受之法。”】

　　上面這個話是說我們普通人跟法兩者當中差得這麼遠，這個一定要認真的自己檢點，你不檢點你根本就看不出來，何況這個東西是那麼空洞的、那麼抽象的，如果你真正的去觀察的話，你到那時候感覺得實在的不能再實在。但是如果你不經過如法的觀察的話，你就覺得空空洞洞的，爲什麼？那就是我們現在心裏的現行這種業，現在心裏就這麼模模糊糊的那些東西，你根本碰不上那個法，碰不上那個法的話，在你心裏的感受上面跟那個法就這麼空洞的，要曉得這是什麼原因？這個就是我們的差，差就差在這裏，所以處處地方真正要警惕的、要策勵的就是這個。而上面這個是什麼？那位月菩薩從那個婆羅門前面得到的，他得到這麼一個簡單的偈供千兩金，看看哦！所以我想到這裏我就每每自己覺得深深的痛苦、忏悔，現在我看見在座的很多同修也是這個樣，那個法不要你們一分錢，書還要買來送給你們，還要人家樣樣東西供給你們請你們去念，還要推叁阻四，然後叫你們說那個前面沒有聽去聽一聽，自己找了個半天，這個也忙那個也忙，實在是跟法不相應。我前天看見那個誰呀？賴居士他腳燙傷了，我曉得這痛苦得不得了，他因爲回家休養，跑得來，幹什麼？在那兒聽，我聽了真感動，你看這樣！所以這個東西的的確確自然而然，你們只要好好的去努力，自然相應，你相應了自然而然會努力。現在年輕的那些朋友們，千萬不要隨便浪費掉了，等到那個時候你要的時候，供千兩金不一定得到哦，那萬兩黃金都得不到，你再有什麼東西沒有用，這是趁我們現在得到暇滿人身的時候，是唯一的機會。下面那個祖師，又有個祖師，

　　【“朵巴亦雲：“若有觀慧而正觀察，如于險坡放擲線團，與法漸遠。””】

　　如果我們拿正確的智慧去觀察的話，如法去觀察的話你會發現，不但這麼遠而且妙了，就像那很陡的山坡上面放一個線團，是愈滾愈遠，愈滾愈遠。爲什麼這樣？這個就是他如法真正觀察的結果，其實這一點我們也可以…

《菩提道次第廣論講記 第62-63卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…