調和的觀念

　　80年10月5日

　　(正文頁20)

　　雲何名爲調和？所謂調五法：一者調節飲食、二者調節睡眠、叁者調身、四者調氣息、五者調心。所以者何？今借近譬，以況斯法 ，如世陶師，欲造衆器，先須善巧調泥，令不強不軟，然後可就輪繩。亦如彈琴，前應調弦令寬急得所，方可入弄，出諸妙曲。行者修心，亦複如是！善調五事，必使和適，則叁昧易生，若有所不調，多諸妨難，善根難發。

　　我想這就文字上應該沒有困難，尤其各位在初級班時，也聽過《小止觀》了，因此在文字上，我想不用花太多的時間講述！首先說明一個觀念：何謂調和？在佛法裏常講到因緣所生法，要成就一件事情，是要很多因緣共同和合而成就的，其中任何一個因緣沒有調好，就會影響整個大局；而要修禅定也是一樣，要具足衆多的因緣，而且這因緣要互相調和，才能使修定、修心能夠成就。很多人雖然也知道要精進努力，但因爲見識不夠，往往只是看重其中一項因素，雖然很努力地做；但不能得到比較好的成就！爲什麼？因爲沒有看到諸多因緣，要很多因緣才能成就；尤其在學佛者，常常會有一種偏差的觀念，認爲一切唯心造！認爲只要我努力就好了！但在很多的主客觀的因素，沒有配合好，還是沒辦法成就。所以所謂調和，從佛理而言，主要就是要調和衆因緣。所需要的因緣，都能調和得很好，自然叁昧能夠成就。在這邊所講的主要是講五者，前面廿五方便，甚至整本書，其實都是在講調和，我現在就把所要調的項目，先列一個總綱，然後再作詳細的說明：

　　¨ 調和總綱歸納

　　首先要調和外在的環境：也就說在什麼地方打坐？像書上所講在寂靜處！閑居靜處，不做衆事！這主要指外在的環境、天然的環境，我們初學禅坐者，不可能跑到鬧市裏面去打坐，也坐不好；剛開始一定要有比較好的客觀、物理環境讓我們來坐，這是屬于最外在的。

　　第二種是屬于人事的環境：人跟事，指我們生活的環境，譬如說：我們要打坐，又要種田，出坡，從早上忙到晚上，很忙碌，氣比較粗，心也比較沒辦法定；或者大家雖然表面不忙碌，但心裏很忙碌，爲什麼？因爲那地方，沒有管理得很好，大家人事上不和諧，有很多情緒，這個看那個不順眼，那個看這個有問題。每天有很多的情緒，這種人事的環境不好，我們一樣沒辦法打坐，因爲一坐下來，就是滿腦子在這些人事的雜念裏打轉。第一個是環境，第一種是物的環境，第二種是人的環境。息諸緣務，就是沒有很多雜事，這跟人事的環境比較會有關系。

　　身體狀況：打坐能不能坐得好，跟我們的身體狀況有很大的關系，有人身體的狀況體質比較差，或者病，或者弱，或者天生容易昏沈、散亂，這跟他的體質有關系，因此體質不好，打坐比較不容易進步。體質有屬于累生累劫的習氣業障，也有是跟今生的飲食生活習慣有關系；所以這裏所講的要調飲食、睡眠、或者前面所講的，衣食具足、調身、甚至調息，這跟我們當下的生理狀況有關系，生理狀況不好，要打坐修定比較困難！

　　其次就是心理狀況：主要是講我們當下的情緒，書上所講的去五蓋─貪、瞋、睡眠、掉悔、疑蓋等等，跟我們當下的情緒心理狀況有關系，心不能清淨平定，打坐不太容易調適，或者說呵五欲，我們如果對于色、聲、香、味、觸的欲望太重，一樣會障定。

　　物，可說是物理；人可說是倫理，人跟人之間的關系。

　　最後是道理或者講哲理，我們一個人做事的觀念。如果以佛法而言就是對空理，對緣起的體會跟了解；一個人的見識、觀念，對打坐都有很大的影響，這對佛法而言，主要是講對于緣起、無我、空，這些的種種理論的深入了解。

　　所以所謂調和衆事，就是從調境─外在的環境；調倫理，調我們人生活的環境，調生理狀態、心理狀態，還有調我們對道理上的了解，這幾個大綱，在下面其實觀念上有很多的細節，前面的廿五方便，都可以歸納到這細節裏面。譬如：前面講到沒有犯戒！沒有犯戒，大概可以歸納到一種心裏狀態，就是心能夠安！也就說不犯戒，心能夠不産生慌恐矛盾等等， 大概廿五方便，都可以歸入這幾個大綱裏，今天調和的部份，主要是講生理的部份居多，我們對于生理跟心理的一部份，也就說這是一個最基本的觀念，所謂的衆因緣生法，就是要使這幾個大項目，都能夠調理得很好，我們才可能成就！

　　有人只注重于講道理，有人只注重于身體上的健康，更有人只是很辛苦的要去找自己比較滿意的外在環境；而對其他如果不能協調，還是不能成就。這是第一點講到所謂：調和。泥─不強不軟，這就是中道，有人只是偏重于對身體，有人偏重于心識，這樣都是有所偏。因此今天主要是講就飲食、睡眠、調身、調息、調心等等。

　　¨ 調和衆事：廿五方便之歸納：

　　(一)調和外在環境：

　　物：物理環境───閑居靜處

　　人：人事、人倫──息諸緣務

　　(二)調和生理狀況：

　　體質故；累劫因緣等────令我們病弱易昏沈等

　　調：食、睡、身、息、心──調和五事

　　(叁)調和心理狀態：

　　棄五蓋：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑棄蓋。這與情緒心理有關

　　诃五欲：

　　(四)調和道理的認知：

　　進行五法。

　　第一調食者：夫食之爲法，本爲資身進道，食若過飽，則氣急身滿，百脈不通，令心閉塞，坐念不安，若食過少，則身贏心懸，意慮不固，此二皆非得定之道。

　　(一)調食：飲食。我們都知道人活著就必需飲食，飲食主要的對象，就是要調身體，在我們一般人，有人把身體看得太重視，變成對這身體太照顧，很多人對飲食很挑剔，對食衣住行，對容貌，花了很多時間，把調養身體當作他的目的，世間人有，也有一些道教常常以修身練氣。但這身體，在佛法而言，終歸是有老病死的一天，所以把身體練好，絕對不會是最後的目的。因爲你把這身體再怎麼練，最後他還是會死的；反之也有一些人，就像剛才所說認爲：『一切唯心造』，對身體不適當照料，這也不是中道。依佛法言：身體是修道的工具，我們要修行，不管是聞思修等等，都是需要透過身體才能成就的，所以對身體不能太重視它，也不能太輕忽它！太重視它！就變成把手段當成目的，調身只是調心的一種手段，調心才是目的；但如果手段工具都沒有用好，則心也不能夠調不好！

　　這是首先講到對調身的一種觀念：身要調，但調好是要拿來用的，主要用來修行。調身，主要是通過飲食、睡眠及運動。這裏第一調飲食、第二調節睡眠、第叁調身，調身其實包括動跟靜。動包括運動、平常的一些勞務，我們先講到大綱，然後再講到飲食。

　　在佛法裏有一種觀法，稱爲食─不淨觀：因爲一般衆生，有些人對于飲食太執著了，所以用不淨觀來對治；認爲食物吃下去，這時候好吃，過一陣子，吃到喉嚨裏面就變成津沫，到胃腸就變成大、小便等等，用不淨觀來對治我們對食物的貪欲，但用不淨觀對治是有一些效果；但有時候讓我們在生活上，比較不容易調適；所以在佛法比較常講的就是藥食，對于食物只是當作藥。在戒律上有講到食藥─是指飲食的意思。我們吃時，要把飲食當作吃藥的心態來受用，這樣在心裏上，我們既不會不吃，也不會去講究！花很多時間，飲食第一點是講到觀念，不能不吃，但要把它當作藥來吃。

　　¨ 其次講到質跟量

　　首先講量─飲食是爲了資身進道，這是觀念，爲了修道所以要養身，爲了要養身，所以要調飲食。食如果過飽，則氣急身滿，百脈不通，令心閉塞，坐念不安，如果食過少，則身羸心懸，意應不固，此二皆非得定之道。吃要吃多少呢？當然不能太多，也不能太少！如果就一般而言：吃飯就是所謂的七、八分飽，不要吃得太飽，尤其對打坐而言，比較容易昏沈；因爲我們吃過之後，很多的氣血都下降到腸胃裏面消化食物，因爲氣血都集中在小腹、腸胃之中；腦部的氣血比較少，就很容易昏沈！我們都知道吃過飯之後，比較容易昏沈。所以吃，只要吃七八分飽就可以了！

　　這又牽涉到所謂的早餐，午餐跟晚餐的問題─

　　在釋迦牟尼佛成道之後，首先度五比丘，那時候只講日中一食，所以中餐在律典上稱爲正食，正餐的意思；後來爲了某些信衆的要求，或者成就他們修福，所以有吃早粥稱爲小食；至于晚餐我們都知道，在戒律裏面有所謂過午不食；如果我們就戒律來看，過午不食這條戒，並不是很早就製定的，有他的特殊的因緣。因爲當時的出家衆，都是出去托缽，如果中午出去托缽一次，下午再去托缽一次，這托缽，有時候都是要走好幾公裏的路，譬如：一個阿蘭若比丘住在山上，出去一次，再回來一次，就半天了！如果早上也吃，下午也吃，一天就泡掉了！就專修打坐者而言，他飲食的需求比較少。而且又因爲晚上天黑了，再去托缽，對自己跟別人，都不方便。因爲你托完之後，走夜路回去，就像在戒律中，有位比丘，因爲晚上去托缽，把人家嚇到而致流産。也就說晚上托缽，無論是對自己的修行，或對當時的環境，都不太方便，所以有過午不食這條戒。這條戒，在中國並不太實行；因爲我們知道中國禅宗，常常都要出坡，自己要耕田、要去砍材、挑水，所以在中國對這條戒律，尤其是住在深山裏的禅苑裏面把晚餐稱爲藥食。

　　我個人認爲目前的環境，除非你是專修閉關，有比較好的環境，少事少業，可以過午不食；一般人可能還是要吃，但不要吃的太多；就中國人的講法，所謂陰陽：白天爲陽，晚上爲陰，所以晚上要休息，人要休息，腸胃也要休息，所以晚上如果要吃，吃一些，不要吃太多，現在有一些在家人，甚至有一些出家人，因爲晚上可能還要請客，應酬，晚上不僅要吃，而且比白天，早餐，中午都還要多，所以這樣一種飲食習慣，對自己就有很不好的影響；也就說大致而言，吃！是要…

《《天臺小止觀》講記 調和第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…