無量壽經玄義講記總釋名題
◎ 九、總釋名題
一、凡經之名題，皆直顯本經之要旨，使學者因名達體，一覽經題，直窺全經大義。是以天臺家注經，先釋經名。
“玄義”是全經的概要。“經題”是全經的綱領。經文是題目的诠釋。由此可知，題與文關系是多麼密切。若能將經題的意義明了，則全部經義可以說明了大半了。
佛經的名題，皆是直捷顯示全經的要旨。“要旨”是重要的宗旨。希望學習這部經的人，從經題就能體會到這部經的本質。看到經題，對這一部經重要的意義都明了通達。所以，天臺家無論是講經，是注解，用的是五重玄義。也就是用五個項目來介紹一部經的內容，也就是一部經的概要。比賢首家簡單。
賢首即是華嚴宗。華嚴宗用十門開啓，就是用十個項目來介紹全經概要。賢首家是把解釋經題放在第九項，第十是講解經文。第一教起因緣，第九才講到經題。
天臺家把解釋經題列在第一個項目，然後辨體、明宗、論用、判教。可見天臺家對于解釋經題非常重視。
淨宗從過去到現代，注解經論，如蓮池大師注解《阿彌陀經疏鈔》，黃念祖居士注解《無量壽經》，都是采取賢首宗十門開啓。蕅益大師的《要解》就采用天臺五玄。蓮池大師跟黃念祖居士並不是學賢首宗的，而是因爲淨土宗與華嚴的關系太密切了。古人講《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。我們想一想，解釋這部經到底用那一家的方法好？與賢首這麼親，當然應當用賢首。用天臺的方式也未嘗不可，但是總沒有用賢首來得親切。因爲這個關系，所以蓮池大師解釋《阿彌陀經》，黃老居士解釋本經，都采取十門開啓。
二、正釋本經經題：
本經經題會集得天衣無縫，會集得太自然了。題如是，全部經文亦如是。會集得好，沒有加一個字，也沒有減一個字。把宋譯的經題，除了“經”字不取，全取了。宋譯題是《佛說大乘無量壽莊嚴經》，“經”字不要，取它的別題《佛說大乘無量壽莊嚴》，再取漢譯的經題《清淨平等覺經》。這個題目取得多好！題也是會集的。漢譯是最初的，宋譯是最後的。這兩個題合起來，十二種譯本，名題的意義圓圓滿滿的含攝在其中。也可以說，把西方極樂世界依正莊嚴，在名題裏就顯露無遺。再說得親切一點，我們所學的、所修的、所希望證得的，也全在名題之中。
經題可以分爲八個段落來解釋。
(一)“佛”：義爲覺者。自覺、覺他、覺滿。即本師釋迦牟尼佛，暨十方叁世一切諸佛。斯義深廣無盡。
“佛”是從印度梵文音譯過來的。佛法傳到中國，翻譯佛經，當時中國的文字不夠用，有許多意思是我們字彙裏沒有的，因此造了不少新字，來適應譯經的工作。“佛”就是新字，沒有人字邊的“弗”是古字，從前就有的，音很接近。印度人稱佛是大覺之人，所以就假借這一弗字，旁邊加一個人字，就變成“佛”，爲佛教專有名詞。“佛陀耶”是梵文音譯，中國人好簡略，將尾音省去，單以“佛”稱。
佛有“智”的意思，有“覺”的意思。智是體，覺是用。沒有智慧就不覺，沒有智慧就迷惑顛倒。體用不二，用當然就包含體。佛的意思就是一個覺悟的人，是一位對于宇宙人生究竟圓滿徹底覺悟的人。對于宇宙人生本體、現象、作用，過去、現在、未來，沒有一樣不覺，沒有一樣迷惑。這樣的人，大衆就尊稱他爲“佛”。“覺”在經裏講，有叁種：一是“自覺”，二是“覺他”，叁是“覺滿”，覺行圓滿。
第一、“自覺”。是對我們凡夫不覺而說的。六道凡夫，不僅是人道，包括諸天。佛經說有二十八層天，分爲欲界、色界、無色界。這二十八層天的天人，都是迷而不覺。所以，諸位千萬不要以爲“我覺，我不迷！”你怎麼不迷？只聽你這一句話“我不迷”，就是迷到底，迷到家了。真正覺悟的人，絕對不會這樣說。只聽到“我不迷”這叁個字，就曉得他迷到家了。天人尚且迷惑顛倒，天以下的就更不必說了。愈迷愈深！什麼人才不迷？佛說，證得阿羅漢果就算不迷了—小乘四果羅漢。大乘法裏通常講，真正不迷是初住以上。初住菩薩破一品無明，見一分真性，真的不迷，真正覺悟了。
我們今天把標准放到最低，就是小乘四果羅漢，見思煩惱斷盡了，才算得上自覺，覺悟，不迷惑了。佛在經上告訴我們，必須證得四果羅漢才能相信自己的思想、見解沒有錯誤。換句話說，叁果都不敢說，我這麼看法、想法沒錯。證得四果羅漢才可以說，自己的思想、見解、言語、行爲沒有錯誤了。可見得這個標准確實相當高。如果我們知道自己迷惑顛倒，知道自己不覺，對于修學有很大的幫助。知過爲改過之本，自己會謙虛，曉得自己不行，應該認真努力修學。世間人爲什麼輕視佛法？爲什麼不願意學佛？就是因爲他以爲自己已經很了不起，他的聰明才智都超出衆人，甚至以爲他智慧能力超過諸佛菩薩。這樣的思想見解，他怎麼能接受佛菩薩的聖教！這是覺與不覺的差別。
第二“覺他”。覺他是揀別自覺之人。自己覺悟了，不肯幫助別人，是小乘。獨善其身，自了漢，心量小，慈悲心少。大乘菩薩自覺之後，還要幫助別人。自己覺悟了，自己得到佛法的真實利益，還要幫助別人，希望每一個人都能得到，這是大乘菩薩。他跟小乘不一樣，菩薩能主動的去幫助別人，絕對不自私自利。
第叁“覺滿”。菩薩雖然自覺覺他，但是沒有圓滿。不但覺他沒圓滿，自覺也沒圓滿。小乘人自覺，只是斷見思煩惱；塵沙、無明都沒有破。菩薩雖然能破塵沙、能斷無明，但無明沒有斷盡就不圓滿。無明共有四十一品，破一品就是法身大士。所以嚴格的來講，在大乘法裏，菩薩有四十一個階級。四十一品無明破盡了，覺行圓滿。覺滿就證究竟佛果，所以“覺”字含的意思，就是佛法修學的叁個階段，叁種成就。就像現在我們念書，學校的學位有學士、碩士、博士叁個等級。自覺證阿羅漢果，好比是學士。覺他證菩薩果，好比是碩士。覺滿，圓滿了，證到佛果，好比是博士。沒有比這再高的了，這是佛門最高的果位。
經題上講的“佛”字，就是“本師釋迦牟尼佛”。他證得了究竟的果位，就是自覺覺他圓滿。我們尊稱他爲佛。他在家的名字叫悉達多。成佛之後，我們稱他爲釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是他的名號。諸佛菩薩本來是沒有名號的。“名可名，非常名。道可道，非常道”。佛菩薩那有名號！佛菩薩名號的建立，跟我們世間人取名字不同。世間人取名字，總表對自己的一種期望，希望將來名符其實，名實相符。佛菩薩的名號是代表他教化的宗旨。如同學校教學，你教國文，大家稱你國文老師。你教數學，大家稱你數學老師。加上名號，就知道你教那一個科目。佛是校長，菩薩是老師。校長要代表整個教育的宗旨。
“此時此處”，“此處”指娑婆世界，或者但指人類居住的地球。“此時”就是現前這個階段。衆生的病根在那裏？病根是指最嚴重的病。這個人害病，病很多，那一種病要送命的，必須先治。致命的病治好了，再治別的小毛病。這是治病的要訣，要命的那個病，先把它治好。
現前的衆生，沒有愛心，沒有同情心，自私自利，所以佛陀教學宗旨要用“釋迦”。釋迦是梵語，就是“仁慈”的意思。佛教就是教人講求仁慈、能仁，對待大衆要仁慈。對自己，大毛病是散亂，心裏一天到晚胡思亂想。對別人，自私自利，沒有同情心，沒有愛心。自己胡思亂想，這是要命的病根！佛教育的宗旨，對自己用“牟尼”。“牟尼”二字，用現代話講，就是心地清淨，譯作“寂靜”。“釋迦牟尼”就是“仁慈清淨”。可見佛陀教學的宗旨完全顯示在名號中。我們提到名號，就知道佛教教學的宗趣旨歸。名號是這麼來的。
釋迦牟尼的意思我們懂得了。前面爲什麼加上“本師”？這一階段的佛教教育是他創辦的，他是我們最初的一位導師，所以我們稱他“根本的老師”。從這個稱呼上，諸位就要了解，佛教是釋迦牟尼佛對于一切衆生的教育，不是宗教。宗教裏沒有“師生”這樣的稱呼。我們自稱爲叁寶弟子。弟子是學生。我們跟佛是師生關系。師生是平等的。菩薩是我們的學長，也是我們的老師。實在講，菩薩的名號也是把學科冠在上面，就像我剛才舉的例子，國文老師、數學老師，就是這個意思。
地藏菩薩表的是孝親尊師。我昨天在高雄講了四場。下午在瑞祥國中，校長請我對他全校師生做一次專題講演。國中的學生，我就跟他們介紹“釋迦牟尼佛”名字代表的意義。“釋迦”是仁慈，“牟尼”是清淨，“佛”是覺悟，合起來，就是“仁慈、清淨、覺悟”。念這個名號，一定要想它的意義。然後我告訴他們，地藏菩薩代表“孝心”。小朋友會懂！觀音菩薩代表“愛心”。文殊菩薩代表“慧心”，要有智慧。普賢菩薩代表“願心”，要認真努力去實行。我這樣介紹，小朋友都能懂。好比我們學校老師，地藏菩薩教我們孝親尊師。觀音菩薩教我們大慈大悲，愛護一切衆生。文殊菩薩教我們要用智慧，不要用感情。普賢菩薩教導我們在生活中實踐善心悲願，舍己爲人，盡心盡力爲社會大衆服務，希望一切衆生都能成聖成賢。由此可知，菩薩是每一個學科的教員，佛是校長。我這樣一說，同學們也都知道了，老師也明白了。佛法是什麼？佛法確實是世間最好的教育。
此經是一切諸佛盡說，故題中“佛”字，也表示十方叁世一切諸佛，非獨釋迦世尊一人說也。佛字含義深廣無盡。
(二)說：悅也。悅所懷也。佛以度生爲願，今衆生機熟，堪受淨土大法，究竟解脫。故今樂說，以暢本懷。
“說”與喜悅的“悅”，在古代是同一個字，就是今天講的破音字。《論語》一開頭：“學而時習之，不亦說乎。”不能念“說”，要念“悅”。念的音不一樣，意思也不一樣。“說”是喜悅。他要是不喜歡，他就不說了。他歡喜，就詳細的跟…
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