序分
淨空法師講述
(一)、通序
《經》如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
《解》如是標信順。我聞標師承。一時標機感。佛標教主。舍衛等。標說經處也。實相妙理。古今不變。名如。依實相理。念佛求生淨土。決定無非。曰是。實相非我非無我。阿難不壞假名。故仍稱我。耳根發耳識。親聆圓音。如空印空。名聞。時無實法。以師資道合。說聽周足。名一時。自覺。覺他。覺行圓滿。人天大師。名佛。舍衛。此雲聞物。中印度大國之名。波斯匿王所都也。匿王太子名只陀。此雲戰勝。匿王大臣名須達多。此雲給孤獨。給孤獨長者。布金買太子園。供佛及僧。只陀感歎。施余未布少地。故並名祇樹給孤獨園也。
世尊當年在世講經說法並無紀錄，與中國孔老夫子講學一樣。佛入滅後，弟子們認爲老師在世所說法要，如不整理記錄保存，年代久遠，可能失傳。于是弟子們公推阿難主持其事。阿難是世尊的堂弟，又是侍者。世尊成道日阿難降生。世尊講經講了二十年阿難才出家，以前所講未曾聽過，所以當其出家時，要求佛將以前所講爲他重述一遍，佛允之。又一說，阿難修得法性覺自在叁昧，能于定中徹了一切法，故結集法藏，必推阿難。當結集時有五百羅漢參加，都是世尊在世時的弟子。訂有規約，阿難登座轉述佛在世所說經教內容，如有一人對某一言詞提出異議，即取消不錄，以取信于後世，非少數服從多數。在會中阿難一升座，有佛力加持，其相貌很像佛，參加的人認爲佛又出世，或他方佛來，或阿難成佛。俟阿難說出第一句“如是我聞”，則群疑頓釋。凡是經典一開端必有“如是我聞”，一時佛在某處與若幹人俱等語，如會議記錄，謂之證信序；其次述說這次法會發起的因緣，謂之發起序。“如是我聞”的意思是我(阿難)親自聽佛這麼說的，我重複說出來，不增不減。“一時”，我初學佛時懷疑爲什麼不把年月日寫出來。佛在世時印度尚是部落時代，大小國衆多，各有各的曆法。中國商周時代亦有許多部落而曆法則同。此“一時”二字乃標機感，衆生與佛感應道交的時候，如時間倒流，可以回到過去。智者大師隋朝人，距佛有一千多年。他讀法華經讀到藥王品時，入定，見到佛仍在靈鹫山講法華經，他聽了一座。出定後，告其徒衆，靈山一會，依然未散。“一”是“一心”，一心是真心，沒有過去現在未來。“佛”是主講人，講堂在祇樹給孤獨園。“實相妙理，古今不變，名如”。“實相”是宇宙人生的真相，其中之理至妙。在大乘經中常講“體、相、用”，“體”是理體，“相”是現象，“用”是作用。一而叁，叁而一。“如”是永遠不變。“依實相理，念佛求生淨土，決定無非，曰是”。可見念佛一事是有理論根據的，最崇高、最真實、最圓滿的理論依據。如完全通達而無懷疑，我們念這一句“阿彌陀佛”就是實相念佛，不懷疑、不夾雜、不間斷即實相念佛。若還有一絲毫放不下或疑惑，就不是實相念佛而是事念。真正事念也好，事念念到功夫成片一心不亂，一樣可以往生。生到西方再把理搞清楚也不遲。
“實相”即自己的真心本性，古德說“自性彌陀，唯心淨土”。彌陀與淨土是事相，心性是實相。心性是“如”，彌陀淨土是“是”。我們身體是自性變現的，十方無量無邊刹土唯心所變。芸芸衆生，山河大地，皆是唯心所現。真心變現真土真身，妄心變現幻土幻身。我們的身心世界是虛幻的，“一切有爲法，如夢幻泡影”。“幻”是刹那變化的，“真”是不變的。西方世界是我們的真心變現出來的，妄想心刹那生滅，所以我們的世界是生滅的世界。禅是根據這個道理修的，教也是根據這個道理修的，念佛亦不例外。法門雖多，殊途同歸。實相念佛即是用真誠之心念佛。曾國藩先生在其讀書筆記中把“誠”字下一定義，他說：“一念不生謂之誠”。念佛心中無雜念，把一切妄源舍棄掉，不必想過去未來，一切都不想，真心即顯露。心中有我是妄念，心中若有個無我也是妄念，有與無是對立的。空有也是對立的，兩邊皆無是真清淨。六祖不得已說“本來無一物”，“本來無一物”也沒有，什麼都說不上，此乃性德全體之顯露。凡夫一天到晚打妄想，執著這個身是我，人我是非，糾纏不斷。佛要住在真實境界，一句話也不說，衆生如何能開悟？必須隨順衆生而說，大家才能懂。大家都說這個身體是我，佛亦說我，佛是隨順衆生而說有我，他並不執著我。佛是“說而無說，無說而說”。阿難不壞假名，故仍稱我。耳根接觸外面聲音謂之“耳識”，亦稱了別。“親聆圓音”即阿難親自聽佛講的。“如空印空，名聞”，心地永遠清淨，“如空印空”謂之“聞”。時與空皆非實在，“時”有過現未，“空”有四方上下，皆由抽象概念中産生的，列于不相應行法。百法中分五類：(一)心法，即心理現象。(二)心所法，即心理的作用。(叁)色法，即物質。(四)心不相應行法，非心非心所亦非物質，屬于抽象的東西。(五)無爲法，即無生無滅法。“師資道合”，教學相長，教學相契謂之“道合”。教是由心性中流露出來的教導，一舉一動皆爲教學的手段。學生領悟教導的含義，說聽周足，機緣相合謂之“一時”。善導大師說，九品往生，總在遇緣不同。我們今天遇緣乃無比的殊勝，上品往生，人人有份。一天到晚念阿彌陀佛是第一大福德人，世間的財富、權利、名聲、地位都是假的，只有到臨終時，阿彌陀佛來接是真的。
人生苦短，生死疲勞，亟須自救，且起碼亦應救度家人眷屬。只要生到西方，無論家屬在何世界，落何道中，都能看到，且有能力幫助他們。如不生淨土，俟業報身終了時，各隨業力流轉，誰也幫不了誰。
“佛”是“佛陀耶”的音譯，國人喜簡故稱佛。佛、覺義，自覺、覺他、覺行圓滿。“自覺”屬小乘，但求獨善其身。“覺他”是菩薩，有慈悲心，自動教化衆生，爲不請之友。“覺行圓滿”是佛。“圓滿”非指度生人數，而是由心性上講的。我們心性有叁種煩惱，一爲見思煩惱，自覺者見思煩惱斷了。覺他者能兼斷塵沙，自行化他。把見思塵沙無明斷盡即圓滿成佛。
“大師”之“大”字有平等性。佛稱大師，對一切衆生一律平等，菩薩無明未斷盡，不能稱大師，只能稱大士或正士。對出家人更不能稱大師，只能稱法師。智者大師是天臺宗子孫尊敬他而稱之，祖師若知一定要诃斥他們。
“舍衛”，中印度大國之名，梵文音譯，義爲“聞物”，即名人很多，文化水准高，物産豐富，波斯匿王之首都。匿王太子名只陀，此雲“戰勝”。昔日與他國交戰，凱旋歸來時所生。匿王有一大臣名須達多，譯爲給孤獨，樂善好施，喜救濟貧苦。給孤獨長者聞釋迦佛是一位有學問之人，想邀請他來舍衛大城講經說法。世尊的學生有一千二百五十五人，需一大場所，最後看中只陀太子的花園很適合，房間亦多，乃向太子商購。太子即向給孤獨長者開玩笑說：“聽說你家黃金很多，你若把我花園鋪滿黃金，就賣與你。”給孤獨長者信以爲真，即派工運金鋪地。太子又問其爲何購買此園如此鄭重？他說：“我請釋迦佛來此講經說法。”太子一聽甚爲感動就說：“這個功德我們兩個人作，園內土地算你的，樹木算我的。”故稱此園爲祇樹給孤獨園。佛亦未辜負他們，在此處住很久，許多重要大經都是在此園講的。
《解》聲聞居首者。出世相故。常隨從故。佛法賴僧傳故。菩薩居中者。相不定故。不常隨故。表中道義故。天人列後者。世間相故。凡聖品雜故。外護職故。
此段解文說明與會大衆排列的順序。聲聞列爲第一位，爲佛的小乘弟子，皆出家衆，常隨佛學，又稱爲常隨衆。佛法靠僧團維系承傳，特別受到尊重，故列爲第一。菩薩衆通常代替老師教化一方。在中國供養有四大菩薩，文殊、普賢、觀音、地藏。其中只有地藏菩薩現出家相，其余叁位均在家相。中國出家人多數受菩薩戒，具有菩薩身份，與南傳比丘不同。菩薩亦代表中道，不住生死，不住涅槃，隨緣度衆。六道凡夫住生死，無法脫離輪回。小乘人證到四果羅漢，超出叁界，住于涅槃。天人列後屬四衆之一，多爲佛在家歸依弟子，品類很雜，如華嚴五十叁參，其中出家者只有五位，其余均爲在家菩薩，其身份各行各業男女老少均有，所以學佛不妨礙任何行業。
《經》與大比丘僧。千二百五十人俱。
《解》大比丘。受具戒出家人也。比丘梵語。含叁義。一乞士。一缽資身。無所蓄藏。專求出要。二破惡。正慧觀察。破煩惱惡。不墮愛見。叁怖魔。發心受戒。羯磨成就。魔即怖也。僧者。具雲僧伽。此翻和合衆。同證無爲解脫名理和。身同住。口無诤。意同悅。見同解。戒同修。利同均。名事和也。千二百五十人者。叁迦葉。師資共千人。身子目連。師資二百人。耶舍子等。五十人。皆佛成道。先得度脫。感佛深恩。常隨從也。
“比丘”上加個“大”字，屬大乘比丘，亦即大乘菩薩，此經爲大乘經典。比丘爲受具足戒的出家人。比丘有叁義：(一)乞士。以托缽乞食爲生，士爲讀書人。在中國以乞討爲生者叫乞丐，令人看不起。印度乞士有學問有道德，受人尊敬，文化背景不同。佛製出家人全部財産即叁衣一缽。印度天氣熱，叁衣夠用。中國在地球緯度上偏北，叁衣不足以禦寒，故仍穿中國衣服，平時即穿海青。海青是漢時讀書人之服裝，遇有法會典禮時，外加一件袈裟。中國式的袈裟比印度袈裟縮小叁分之一，用鈎環搭在身上。日本法師穿西裝，其袈裟更小，只有一、二寸，放在西裝袋中，有法會時拿出來帶上。可見佛教之適應能力非常圓融，作到了本土化與現代化。
出家以後即無家，無憂無慮，無牽無挂，心才安定，能達叁昧現前。“專求出要”，“出”是出離叁界，“要”是最重要的修學方法，出家志趣在此。所以對世間一切法都不可留戀。過去可以行得通，只要出家受戒，…
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