雜阿含經卷第二十七
七二四、本經敘說無畏王子以沙門、婆羅門持說衆生智、見有無皆無因無緣問佛，佛告以正見。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的耆阇崛山中。就如前面經文所說一樣，差別的是：「有沙門、婆羅門做這樣的見解、持這樣的說法：『是無因、無緣而衆生無智、無見，是無因、無緣而衆生有智、有見。』」
就像這樣地廣爲解說，乃至無畏王子聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀頂禮後離去。
七二五、本經敘說有衆比丘訪外道精舍，諸外道自謂所說斷五蓋、修七覺支之法與世尊同，比丘聞後不喜，具白世尊，世尊則答以所說五蓋之十、七覺支之十四，非外道所知，並詳說其內容。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，有衆多的比丘在早晨時穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城裏乞食。此時，這些比丘這樣的想著：今天時間還早，乞食的時間未到，我們且先去那些外道的精舍拜訪。
這些比丘就走進外道的精舍裏，和那些外道彼此相問訊慰勞，問訊慰勞後，就坐于一邊。那些外道就問比丘說：「沙門瞿昙爲衆弟子說法，要人斷除會覆蔽心性的五蓋，因爲它會使人慧力減弱，是障礙之法，使人不能轉趨涅槃之境，所以要人依住于四念處，修習七覺支。我們也是爲衆弟子講說要斷除覆蔽心性的五蓋，因爲它會使人慧力減弱，也要善住于四念處，修習七覺支。我們和沙門瞿昙有什麼差異呢？同樣都是善能說法的人。」
當時，這些比丘聽聞了外道的說詞，心裏很不高興，對外道呵責後，就從座席起來離去。他們進入舍衛城乞食後，回到精舍，收好了衣缽，洗完腳，就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，就把那些外道所說的話，詳細的告訴世尊。
這時，世尊告訴這些比丘說：「那些外道說這種話的時候，你們應當反問說：『衆外道們！所謂五蓋，應有十類；所謂七覺支，應有十四類。什麼是五蓋的十類、七覺支的十四類呢？』如此問他們的話，那些外道自會感到駭異迷惑，講說各種外道之法，生起瞋恚、驕慢、诋毀呵責、嫌恨、無忍之心，或者默默地低著頭，失去了辯才，而暗自沈思。爲什麼呢？因爲我不曾看見諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門等天、人大衆中，聽聞我的說法，能歡喜隨順的，只除了如來及在此聽聞的聲聞大衆外。
衆比丘啊！什麼是五蓋的十類呢？就是有對自身的貪欲，也有對外界的貪欲。那對自身的貪欲就是蓋，是非智也非等覺之法，不能轉趨于涅槃之境。那對外界的貪欲也是蓋，是非智也非等覺之法，不能轉趨于涅槃之境。所謂的瞋恚，有瞋恚之相，這瞋恚及瞋恚之相即是蓋，是非智非等覺之法，不能轉趨于涅槃之境。有睡也有眠，那睡與眠就是蓋，是非智也非等覺之法，不能轉趨于涅槃之境。有掉也有悔，那掉與悔就是蓋，是非智也非等覺之法，不能轉趨于涅槃之境。有疑惑于善法，有疑惑于不善法，那種對于善法的疑惑與對不善法的疑惑就是蓋，是非智非等覺之法，不能轉趨于涅槃，這樣就叫做五蓋說爲十類。
什麼是七覺分說爲十四類呢？有將心念住于內法(自身)，也有將心念住于外法(外境)，將心念住于內法就是念覺分，是智也是等覺之法，能轉趨于涅槃之境。將心念住于外法也是念覺分，是智也是等覺之法，能轉趨于涅槃之境。
有簡擇善法與簡擇不善之法。那種對善法的簡擇，就是擇法覺分，是智也是等覺之法，能轉趨于涅槃之境。那種對不善法的簡擇，也是擇法覺分，是智也是等覺之法，能轉趨于涅槃之境。
有精進斷除不善法，也有精進長養善法。那種爲斷除不善法的精進，就是精進覺分，是智也是等覺之法，能轉趨于涅槃之境。那種爲長養善法的精進，也是精進覺分，是智也是等覺之法，能轉趨于涅槃之境。
有喜，也有所喜之處。那喜悅，就是喜覺分，是智也是等覺之法，能轉趨于涅槃之境。那所喜之處，也是喜覺分，是智也是等覺之法，能轉趨于涅槃之境。
有身體的輕安，也有心靈的安止。那身體的輕安，就是猗覺分，是智也是等覺之法，能轉趨于涅槃之境。那心靈的輕安，也是猗覺分，是智也是等覺之法，能轉趨于涅槃之境。
有專心于一境之定，也有專心于一境之定相。那種專心于一境之定，就是定覺分，是智也是等覺之法，能轉趨于涅槃之境。那種專心于一境之定相，也是定覺分，是智也是等覺之法，能轉趨于涅槃之境。
有對于善法而內心保持平穩，也有對于不善法而內心仍保持平穩。那種對善法而內心保持平穩，就是舍覺分，是智也是等覺之法，能轉趨于涅槃之境。那種對于不善法而內心仍保持平穩，也是舍覺分，是智也是等覺之法，能轉趨于涅槃之境，這樣就叫做七覺分說爲十四類。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第七二五經注釋：
１、七覺意：即七覺分、七覺支。
２、五蓋之十：南傳與北傳說法有所不同，左表所示，上爲北傳說法，下爲南傳說法。
１、貪欲蓋││內貪欲││內之貪欲
外貪欲││外之貪欲
２、瞋恚蓋││瞋 恚││內之瞋恚
瞋恚相││外之瞋恚
３、睡眠蓋││睡││惛沈
眠││睡眠
４、掉悔蓋││掉││掉舉
悔││追悔
５、疑 蓋││疑善法││內法之疑惑
疑不善法││外法之疑惑
注：內，指自身；外，指外境。
３七覺分說十四：南傳與北傳說法有所不同，左表所示，上爲北傳說法，下爲南傳說法。
一、念覺分：內法念住││內法之念
外法念住││外法之念
二、擇法覺分：擇善法││于內法以慧抉擇、伺察、思慮
擇不善法││于外法以慧抉擇、伺察、思慮
叁、精進覺分：精進斷不善法││身之精進
精進長養善法││心之精進
四、喜覺分：有喜││有尋、有伺之喜
有喜處││無尋、無伺之喜
五、猗覺分：身猗息││身之輕安
心猗息││心之輕安
六、定覺分：有定││有尋、有伺之定
有定相││無尋、無伺之定
七、舍覺分：有舍善法││內法之舍
有舍不善法││外法之舍
注：內法，指自身；外法，指外境。
七二六、本經敘說若心微劣猶豫，則不應修習猗、定、舍覺分，而應修習擇法、精進、喜覺分；若掉心猶豫，則不應修習擇法、精進、喜覺分，而應修習猗、定、舍覺分。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，有衆多的比丘，就如前面經文所說一樣，差別的是：「有各種外道出家人持如此說法的話，就應該再問他：『如果內心萎靡退縮，遲疑不決的話，這時應該修習那些覺分呢？而那些覺分此時不宜修習呢？如果是內心掉舉散亂，或掉舉散亂而遲疑不決的話，這時又當修習那些覺分呢？而那些覺分此時不宜修習呢？』這樣問他的話，那些外道就會內心感到駭異迷惑，講說各種外道之法，生起瞋恚、驕慢、诋毀呵責、嫌恨、無忍之心，或者默默地低著頭，失去了辯才而暗自沈思。爲什麼呢？因爲我不曾看見諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門等天、人大衆中，聽聞我的說法後而歡喜不已的人，只除了如來以及在此聽聞的聲聞大衆。
衆比丘啊！如果那時內心萎靡退縮，遲疑不決的話，就不應修習猗覺分、定覺分、舍覺分。爲什麼呢？因爲內心萎靡退縮，遲疑不決之時，這些覺分會增長他內心萎靡的緣故。譬如小火，要使它燃起，卻增放很多的炭灰。怎樣呢？比丘啊！不就會因增放太多的炭灰而致小火息滅了嗎？」
比丘回答佛陀說：「是的，世尊！」
「同樣地，比丘啊！當內心萎靡退縮遲疑不決之時，如果修習猗覺分、定覺分、舍覺分的話，這樣是不合宜的，因爲會增長懈怠的緣故。如果是內心掉舉散亂，掉舉散亂而遲疑不決的話，這時就不應修習擇法覺分、精進覺分、喜覺分。爲什麼呢？因爲內心掉舉散亂，掉舉散亂而遲疑不決之時，這些覺分會使他增長掉舉之心的緣故。譬如熾烈的大火，想要將它撲滅，卻用幹柴去充足它。你們意見怎樣呢？這樣做法豈不是會使大火更加熾烈地燃燒麼？」
比丘回答佛陀說：「是的，世尊！」
佛陀告訴比丘說：「同樣地，當內心掉舉散亂，掉舉散亂而遲疑不決時，如果修習擇法覺分、精進覺分、喜覺分的話，就會增長他的掉舉散亂之心了。衆比丘啊！如果內心萎靡退縮，萎靡退縮而遲疑不決的話，這時就應該修習擇法覺分、精進覺分、喜覺分。爲什麼呢？因爲他的內心萎靡退縮，萎靡退縮而遲疑不決的話，就要用這些覺分來給予示教照喜(講說佛法)。譬如小火，想要使它熾烈燃燒的話，就要用幹柴去充足它。怎樣呢？比丘啊！這樣做法是否能使小火熾烈燃燒起來呢？」
比丘回答佛陀說：「是的，世尊！」
佛陀告訴比丘說：「同樣地，當內心萎靡退縮，萎靡退縮而遲疑不決時，就應當在這個時候修習擇法覺分、精進覺分、喜覺分，用這些覺分來給予示教照喜。如果是內心掉舉散亂，掉舉散亂而遲疑不決時，就應修習猗覺分、定覺分、舍覺分。爲什麼呢？因爲當內心掉舉散亂，掉舉散亂而遲疑不決時，這些覺分能使他攝持內心而住于一處。譬如燃燒的火，想要將它撲滅的話，投以充足的炭灰，就能把火撲滅。就像這樣，比丘啊！當內心掉舉散亂而遲疑不決時，如果修習擇法覺分、精進覺分、喜覺分，這樣修習是不合宜的；如果是修習猗覺分、定覺分、舍覺分的話，這樣才是適時合宜的，因爲修習這些覺分，能使他攝持內心而住于一處。而修習念覺分，則能兼助一切。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第七二六經注釋：
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