雜阿含經卷第二十一
五五八、本經敘說阿難尊者告訴迦摩比丘，初禅乃至無所有入處具足住者，則于存在的現象(有法)，雖有想也不會生起覺知；若于無想心叁昧，身作證具足住者，則已無想于存在現象而更不會生起覺知。
我聽到這樣的說法：
有一個時侯，佛陀住在波羅利弗妒路國裏；阿難尊者與迦摩尊者也住在波羅利弗妒路國的雞林精舍中。
當時，迦摩尊者去到阿難尊者住處，彼此相問訊慰勞後，坐于一邊，告訴阿難尊者說：「真是奇異！阿難尊者啊！有眼也有色，有耳也有聲，有鼻也有香，有舌也有味，有身也有觸，有意也有法，然而有的比丘對于有這樣的現象，卻能不起覺知。怎麼樣呢？阿難尊者啊！那位比丘是心中有想而不起覺知的呢？還是心中無想，所以不起覺知的呢？」
阿難尊者告訴迦摩比丘說：「心中有想于此現象的人也不會起覺知的，更何況是那心中已無想于此現象的人！」
又問：「阿難尊者啊！怎樣叫對于存在的現象有想而不起覺知呢？」
阿難尊者告訴迦摩比丘說：「如果比丘遠離了五欲、五蓋邪惡不善之法，有覺、有觀，由離欲界邪惡不善法而生起喜樂，圓滿地安住于初禅的話，像這樣有想的比丘對于存在的現象是不會生起覺知作用的；同樣地，如果能圓滿地安住于第二襌、第叁襌、第四禅，乃至安住于空入處、識入處、無所有入處的話，像這樣有想的比丘對于存在的現象也是不會生起覺知作用的。」
「怎樣叫比丘已無想于存在的現象而不會生起覺知呢？」
「就是比丘對于一切的想都不去憶念，安住于無想心叁昧，能圓滿地以自身作證，這樣就叫做比丘已無想于存在的現象而不會生起覺知了。」
尊者迦摩比丘又問阿難尊者說：「如果比丘修得無想心叁昧，心不浮動也不昏沈，已于解脫安住，已安住于解脫，世尊說這是什麼果、什麼功德呢？」
阿難尊者告訴迦摩比丘說：「如果比丘修得無想心叁昧，心不浮動也不昏沈，已于解脫安住，已安住于解脫，世尊說這是智果、智功德。」
當時，這二位正士互相論議後，內心歡喜不已，就各從座席
起來離去。
第五五八經注釋：
１、波羅利弗妒路國：即摩揭陀國首都華氏城。
２、想：心性作用之一，浮事物之相于心上，以爲起言語之因者，與一切之心相應而起。俱舍論四曰：「想，謂于境取差別相。」
３、無想心叁昧：即無相心叁昧，見第五五五經注釋(二)。
五五九、本經敘說阿難尊者告訴衆比丘，得證阿羅漢果的人， 必經由四種道法。
我聽到這樣的說法：
有一個時侯，佛陀住在俱睒彌國的瞿師羅園裏。那時，阿難尊者也住在那兒。
當時，阿難尊者告訴衆比丘說：「如果有比丘或比丘尼在我面前自己記說已證道果的話，我將會稱許他而向他慰勞問訊，他或者是修習四種道法而得證道果的。是那四種道法呢？就是如果比丘或比丘尼襌坐時，他這樣地去安住他的心，完善地安住心、控製住心、調伏住心，如此依止觀而使內心住于一處，正確地受持分別，對諸法而善于量度，這樣地修習，多修習後，就能斷除一切結使煩惱。如果有比丘或比丘尼在我面前自己記說已證道果的話，我就會如此地稱許、慰勞並告訴他，你或許是修習此法而證得道果的。這就是所說第一種道法。(第一種即先止住心，而後觀法)。
其次，如果比丘或比丘尼正坐思惟時，對于諸法先予選擇、思量，而後安住其心，完善地安住心、控製住心、調伏住心，如此依止觀而使內心住于一處，正確地受持，如此的正向經常保持，就能遠離一切的結使煩惱。如果有比丘或比丘尼在我面前自己記說已證道果的話，我將會如此地稱許、慰勞並告訴他，你或許是修習此法而證得道果的，這就是第二種所說的道法。(第二種即先觀法而後住心)。
其次，如果比丘或比丘尼內心被掉亂(內心浮躁，亂而不安)所持，爲調伏此心而禅坐、正坐，安住他的心、完善地安住他的心、控製住心、調伏住心，依止觀而使內心住于一處，正確地受持，如此的正向經常保持後，就能斷除一切的結使煩惱。如果有比丘或比丘尼在我面前自己記說已證得道果的話，我就會如此地稱許、慰勞並告訴他，你或許是修習此法而證得道果的，這就是第叁種所說的法。(第叁種即以襌坐調伏掉亂，而後止觀)。
其次，如果比丘或比丘尼止與觀二者同時俱用，對如此的正向能經常保持，就能斷除一切的結使煩惱。如果有比丘或比丘尼在我面前自己記說已證道果的話，我將會如此地稱許、慰勞並告訴教導他，你或許是修習此法而證得道果的。這就是第四種所說的道法。(第四種即止觀雙修)。」
當時，衆比丘聽聞阿難尊者的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第五五九經注釋：
１、止觀：即止與觀。止是止息一切妄念，觀是觀察一切真理。止屬于定，觀屬于慧，止觀就是定慧雙修的意思。
五六Ｏ、本經敘說阿難尊者回答婆羅門，其出家的目的乃爲斷愛，而修習「四如意足」，即可斷愛。
我聽到這樣的說法：
有一個時侯，佛陀住在俱睒彌國的瞿師羅園裏；那時，阿難尊者也住在那兒。
當時，有一位婆羅門去到阿難尊者住處，彼此互相問訊慰勞後，坐于一邊，向阿難尊者問說：「你是爲什麼原因要在沙門瞿昙處修習清淨梵行呢？」
阿難尊者告訴婆羅門說：「是爲了斷除的緣故。」
又問：「尊者是要斷除什麼呢？」
答說：「要斷除愛欲。」
又問：「阿難尊者啊！你是依憑什麼而得以斷除愛欲呢？」
答說：「婆羅門啊！我是依于內心的欲願而斷除愛欲。」
又問：「阿難尊者啊！你這樣子以欲斷愛，愛欲豈不就沒完沒了，毫無邊際了。」
答說：「不是沒有邊際，像這樣是有邊際的，不是毫無邊際的。」
又問：「阿難尊者啊！爲什麼是有邊際，而不是無邊際的呢？」
答說：「婆羅門啊！我現在問你，你就隨己意回答我。婆羅門啊！你意見怎樣呢？你是先有欲願而後再來到我精舍的吧？」
婆羅門答說：「是的，阿難！」
「如此的話，婆羅門啊！你來到精舍後，你那原先的欲願息滅了嗎？」
答說：「是息滅了，阿難尊者啊！就是由那欲願生起精進(指精勤努力)、方便(指小心走路)、籌量(指思惟方向)，而來到精舍這裏。」
又問：「你到了精舍後，原先那些精進、方便、籌量息滅了嗎？」
答說：「是的。」
阿難尊者又告訴婆羅門說：「就像這樣，婆羅門啊！如來、應供、等正覺以他所知所見，講說「四如意足」的道法，以至高無上的聖道清淨衆生，息滅苦惱，斷除憂悲。是那四種呢？就是欲定斷行成就如意足，以及精進定、心定、思惟定斷行成就如意足。就像這樣，聖弟子修習「欲定斷行成就如意足」，就能依止于依遠離、依止于無欲、依止于出離、依止于寂滅，而向于平等舍離，乃至斷除貪愛；貪愛斷除後，那欲願也就息滅了。修習「精進定斷行成就如意足」、「心定斷行成就如意足」，乃至修習「思惟定斷行成就如意足」，也是能依止于遠離、依止于無欲、依止于出離、依止于寂滅，而向于平等舍離，乃至滅盡貪愛；貪愛滅盡後，思惟也就息滅了。婆羅門啊！你意見怎樣呢？這樣是無邊際的嗎？」
婆羅門說：「阿難尊者啊！這樣是有邊際的，不是沒有邊際的。」
當時，婆羅門聽聞阿難尊者的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
第五六Ｏ經注釋：
１、欲、精進、方便、籌量：欲，欲願希望，喻欲定如意足；精進，精勤努力，喻精進定如意足；方便，指小心行路，喻心定如意足；籌量，指思量方向，喻思惟定如意足。
２、四如意足：又名四神定，原系四種襌定，謂修此四者，則能如意開發神通。一、欲如意足，即欲定斷行成就如意足，謂修道趣果的欲望增進。二、念如意足，即心定斷行成就如意足，謂念念一心，住于正理。叁、精進如意足，即精進定斷行成就如意足，謂精進直前，功無間斷。四、慧如意足，即思惟定斷行成就如意足，謂真照離妄，心不散亂。
３、「依離、依無欲、依出要、依滅、向于舍」：離，遠離，指遠離五蓋等惡法不善法；無欲是斷除貪欲；出要，是指出離生死的要道，如八正道等；滅是寂滅；舍是不著一切。
五六一、本經敘說阿難尊者告訴瞿師羅長者，若能調伏世間的貪、瞋、癡，就是善說法者、善向、善到。
我聽到這樣的說法：
有一個時侯，佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園裏；阿難尊者也住在那兒。
當時，瞿師羅長者去到阿難尊者住處，向尊者頂禮後，退坐一邊，向阿難尊者問說：「怎樣叫世間說法的人呢？怎樣叫世間的善向呢？怎樣叫世間的善到呢？」
阿難尊者告訴瞿師羅長者說：「我現在問你，你就隨己意回答我。長者啊！你意見怎樣呢？如果有人說法，能調伏貪欲、調伏瞋恚、調伏愚癡，得以名叫世間說法的人嗎？」
長者答說：「阿難尊者啊！如果有人說法，能調伏貪欲、瞋恚、愚癡，這就叫做世間說法的人了。」
又問：「長者啊！你意見怎樣呢？如果是向于調伏世間的貪欲、調伏瞋恚、調伏愚癡的話，這就叫做世間的善向；如果是已調伏了世間的貪欲、瞋恚、愚癡了，這樣可叫做善到嗎？或還不是呢？」
長者答說：「阿難尊者啊！如果調伏了貪欲，已斷除無余；瞋恚、愚癡也已斷除無余，這樣就叫善到了。」
阿難尊者說：「長者啊！我試著問你，你便能真實地回答我，真正的答案既是如此，你就應當受持。」
瞿師羅長者聽聞了阿難尊者的說法，內心歡喜不已，向尊者作禮後便離去。
五六二、本經…
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