雜阿含經卷第十六
四Ｏ六，本經敘說對世間之思惟無所饒益，故不應思惟。惟應思惟出世間之四谛。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。那時，有衆多的比丘聚集在食堂裏，思考著世間的一切現象。
當時，世尊知道衆比丘心裏在想什麼，就去到食堂，鋪好座具坐下，然後告訴衆比丘說：「諸位比丘！你們千萬不要去思考世間的一切現象。爲什麼呢？因爲思惟世間的一切現象，對于真義沒有助益，對于正法沒有助益，對于梵行沒有助益，不能使人有智慧，不能得到正覺，不能順趨于涅槃。你們所應當正確思惟的是：這苦聖谛、苦集聖谛、苦滅聖谛、苦滅道迹聖谛。爲什麼呢？因爲思惟這四聖谛的話，才是對真義有助益、對正法有助益、對梵行有助益，能使人有正智，得到正覺，正確地趨向于涅槃。
在過去世時，有一位男子走出王舍城，在拘絺羅池邊端身而坐。他思惟著世間的一切現象。當他正在思惟時，忽然看見有四種軍隊〡象軍、馬軍、車軍、步軍，有無量無數的軍隊都進入一根蓮藕的孔洞裏。他看後，自己這樣地想著：我一定是發狂失心了，不然世間所沒有的事，如今竟被我看見。當時，距池不遠的地方，有許多人群聚在那兒。這時，那位男子就去到群衆處，告訴他們說：『各位！我現在發狂了，我現在得了失心症，世間所沒有的事，如今竟被我看見。』就如上文所述，他把所看見的情景爲群衆們詳說。當時，那些群衆聽了也都認爲這男子是發狂失心了，世間所沒有的事，而他竟然會看見。」
佛陀告訴比丘說：「然而那位男子並非發狂失心，他所看見的情景是真實的。爲什麼呢？因爲那時距拘絺羅池不遠的地方，有諸天神與阿修羅發動四種軍隊，交戰于空中。當時，諸天神獲得勝利，阿修羅軍戰敗，于是就敗退入那池裏一根蓮藕的孔洞中去了。所以，比丘啊！你們千萬不要去思考世間的一切現象。爲什麼呢？因爲思考世間的一切現象對于真義沒有助益，對于正法沒有助益，對于梵行沒有助益，不能使人有智慧，不能得到正覺，不能正確地趨向于涅槃。你們應當思惟四聖谛。是那四谛呢？就是苦聖谛、苦集聖谛、苦滅聖谛、苦滅道迹聖谛。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法。滿心歡喜，都願遵奉修行。
第四○六經解釋：
１、世間思惟：佛光阿含藏注引巴利本作(loka-cinta)，即思惟世間諸法。
四○七、本經敘說莫論十四無記，應修學四聖谛，使能覺證。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，有衆多的比丘聚集在食堂裏，他們這樣地談論著：有人說世間有常、有人說世間無常、有人說世間是有常也是無常、有人說世間既不是有常也不是無常，有人說世間有邊際、有人說世間沒有邊際、有人說世間是有邊際也是無邊際、有人說世間不是有邊際也不是無邊際，有人說生命就是身體、有人說命異于身而身也異于命，有人說如來死後還存在、有人說如來死後不存在、有人說如來死後有存在也有不存在、有人說如來死後既不是還存在也不是不存在。(以上所說爲十四無記)
當時，世尊在一處靜坐修禅，他以天耳聽聞到那些比丘們聚集在食堂裏談論的話語。聽後，他去到食堂，就在大衆前鋪好座席坐下，然後就問衆比丘說：﹁諸位比丘！你們群聚在此談論什麼事呢？」
這時，衆比丘禀告佛陀說：「世尊啊！我們這些比丘群聚在食堂裏，這樣地談論著：有人說有常，有人說無常，……。」就如前面一樣地廣說。
佛陀告訴比丘說：「你們不要討論這些問題。爲什麼呢？因爲討論這些問題對真義沒有助益，對正法沒有助益，對梵行沒有助益，不能使人有智慧，不能得到正覺，不能正確地趨向于涅槃。你們比丘應該談論的是：這苦聖谛、這苦集聖谛、這苦滅聖谛、這苦滅道迹聖谛。爲什麼呢？因爲討論這些問題，才是對真義有所助益、對正法有所助益，對梵行有所助益，能使人有智慧，得到正覺，能正確地趨向于涅槃。所以，比丘啊！對于四聖谛如果還未覺證的話，就應當運用各種方法勤勉努力，生起向上求進步的心，精進修學，使能證悟。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第四Ｏ七經解釋：
１、天耳：即天耳通，六通之一。以與天耳相應之智慧，證知一切之聲境，而能通達無礙。法界次第中上雲：「修天耳者，若于深禅定中發得色界四大清淨造色，住耳根中，即能聞六道衆生語言及世間種種音聲，是如天耳通。」
四Ｏ八、本經敘說莫起貪、恚、害叁惡覺，當起四聖谛覺。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在迦蘭陀竹園裏。那時，有衆多的比丘群聚在食堂裏，有人生起貪欲的心念，有人生起瞋恚的心念、有人生起害人的心念。
那時，世尊知道了衆比丘心裏的想法，于是就去到食堂，鋪好了座席，就坐在群衆前，然後告訴衆比丘說：「你們不要生起貪欲的心念，不要生起瞋恚的心念，不要生起害人的心念。爲什麼呢？因爲這些心念對真義沒有助益，對正法沒有助益，對梵行沒有助益，不能使人有智慧，不能得到正覺，不能趨向于涅槃。你們應當生起苦聖谛的心念、苦集聖谛的心念、苦滅聖谛的心念、苦滅道迹聖谛的心念。爲什麼呢？因爲生起這四聖谛的心念，才能對真義有助益、對正法有助益、對梵行有助益，能使人有正智，得到正覺，趨向于涅槃。所以，衆比丘啊！你們對于四聖谛應當運用各種方法勤勉努力，生起向上求進步的心，以正智正念去精進修學。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
四Ｏ九、本經敘說莫起親裏覺等，當起聖谛覺。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，……(省略處經文)就如前經所廣說的，所差別的是：「莫生起親戚鄰裏的心念、國土人民的心念、不死的心念……。」乃至聞佛的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
四一Ｏ、本經敘說莫論說世間事，應論說四聖谛。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。那時，有衆多的比丘群聚在食堂裏，他們這樣地談論著：有人談論王事、賊事、戰鬥的事、錢財的事、衣著的事、飲食的事、男女的事、世間言語的事、事業的事、諸海中的事。
當時，世尊在禅定中，他以天耳聽到了衆比丘談論的話語，就從座席起來，去到食堂，鋪好座席，就在大衆前坐下，然後問衆比丘說：「諸位比丘！你們群聚在此談論什麼事呢？」
衆比丘禀告佛陀說：「世尊啊！我們群聚在這，有的論說王事……。」就如上文所廣說的。
佛陀告訴比丘們說：「你們不要討論這些問題，因爲論說王事……乃至不能趨向涅槃。如要論說的話，應當論說：這苦聖谛、苦集聖谛、苦滅聖谛、苦滅道迹聖谛。爲什麼呢？因爲討論這四聖谛對真義有助益、對正法有助益、對梵行有助益，能使人有正智，得到正覺，正確地趨向于涅槃。」
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
四一一、本經敘說莫作無益之論诤，應學四聖谛。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，有衆多比丘群聚在食堂裏，他們這樣地爭論著：「我知道正法、戒律，你們不知道；我的說法能成就正行，我的說法能與道理相合；你們的說法不能成就正行，不能與道理相合；應在前面說的，你們卻留到後面說；應在後面說的，你們卻拿到前面來說。」而且又互相爭論著說：「我的論說才正確，你們的說法不如我，如果有能力回答的話，就應當回答我。」
當時，世尊在禅定中以天耳聽聞到衆比丘爭論的話語，……就像這樣地廣爲解說，乃至對四聖谛如果還未覺證的話，就應當運用各種方法勤勉努力，生起向上求進步的心，精進修學，使能證悟。
佛陀說完這段經文後，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第四一一經解釋：
１、「我知法、律，汝等不知；……能答者當答」：「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「汝不知此法、律，我知此法、律，汝雲何知此法、律耶？汝爲邪行者，我爲正行者；汝將應說爲前者說爲後，將應說爲後者，說爲前；我言爲相應，汝言爲不相應；汝長時所思爲所覆；汝爲逃他論而立論；汝將墮負處，若能者，當應答。」
２、乃至于四聖谛未無間等者：句中原無「未」字，今依經意及四Ｏ七經、四一二經、四一叁經相對類句予以增補。
四一二、本經敘說論說諸王大力、大富無益，應當學四聖谛。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。那時，有衆多的比丘群聚在食堂裏，他們這樣地談論著：「波斯匿王和頻婆娑羅王，那一位具有大力？擁有大富呢？」
當時，世尊在禅定中，以天耳聽聞到衆比丘談論的話語，就從座席起來，去到食堂，鋪好座席，就坐在群衆前，然後問衆比丘說：「你們在談論什麼事呢？」
這時，衆比丘就把前面所談論的事情詳細地向世尊禀告。
佛陀告訴比丘說：「你們何必討論諸王誰有大力、大富呢？諸位比丘們！不要討論這些問題，爲什麼呢？因爲討論這些問題對真義沒有助益，對正法沒有助益，對梵行沒有助益，不能使人有智慧，不能得到正覺，不能趨向于涅槃。你們所應當論說的是：這苦聖谛、苦集聖谛、苦滅聖谛、苦滅道迹聖谛。爲什麼呢？因爲論說這四聖谛能對真義有所助益、對正法有所助益、對梵行有所助益，能使人有正智，得到正覺，正確地趨向涅槃。所以，比丘啊！對于四聖谛如果還未覺證的話，就應當運用各種方法勤勉努力，生…
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