〈心經〉與〈大悲心要〉之會通
一九九二年二月十五日
講于臺北‧電信學佛會
筆錄 蘇淑貞
潤文 陳純真
校訂 林钰堂
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目 錄
英文版：The Unification of Wisdom and Compassion
一、無限的一體
二、〈心經〉簡釋
叁、〈大悲心要〉之說明
四、介紹心氣合一的念佛妙法
五、介紹法界觀法
六、回答問題
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一、無限的一體
先講一下我個人對佛法基本哲理的心得。現在我不想照傳統的解釋逐字地去說明〈心經〉與〈心要〉；如果那樣子講，光是〈心經〉也講不完。所以我要講的是基于自己學佛十幾年來實修的心得；把自己一點心得提供出來，希望對已經學佛的人有些幫助，也讓還沒有學佛的人有點了解。
佛法的理論不管是那一家、那一種理論，都是相當深、相當難，又要花很多時間才能研究透徹的。我是在實修的人，所以常常想，要怎樣用自己的話把佛理講出來，而且要找到在生活裏可以應用的原則。我現在要談的就是這些。
要怎樣了解佛法呢？若從理論著手就很難啰！爲什麼？因爲佛傳法，基本上是想把他證悟的經驗傳達給我們。我們要從語言來了解那個經驗很難，就好象瞎子在摸象，摸到什麼，就以爲都是那樣，很難知道它整體真正是個什麼樣子。因此，我先探討─到底成佛是怎麼一回事？用我的話來講，成佛就是證入無限的一體。
頭一點就是，一切是一體。第二點，不但是一體，而且這個一體是無限的─超出所有的限製，超出我們觀念的限製，超出我們感官經驗的限製，超出時空的限製，完全無限。還有第叁點，這個無限的一體是本來就是這樣的；並不是一個很高很遠的目標，需要怎樣去達到它，達到以後又要費力保持它。如果是那樣的，我們學佛的結果就不可能自在。因爲只要有一個東西不是我們本有的，而是需要去把它抓著，就不可能有輕松自在。幸而佛發現的是我們本來的樣子。「本有」這點很重要─佛學裏面說最後要修到無學道，無修了；爲什麼？正因爲那是本有的，不用再去學習或保持。
這樣子講馬上就引出一個問題了：「你說的這個跟我們的生活現況很不合；誰知道這是對還是錯？你說一體，我們人類還打仗，殺來殺去，那有可能是一體呢？即使不要講到像戰爭那麼嚴重的事情，你吃飯能不付錢嗎？」這樣的想法是從我們有限的這邊來看，一體好象只是一個空洞的口號，充其量只是一個可望而不可即的理想；那麼有什麼理由可以讓我們相信這是真理呢？如果你實際去修的話，修久了慢慢就會有一些經驗，不是普通人的經驗，而是科學都沒辦法解釋的。然而這些經驗如果用我們剛剛講的無限的一體的觀念來了解，就可以解釋得通了。比方說，輪回轉世這個問題─修久的人有的慢慢就知道，過去生做過什麼，什麼時候曾經是怎麼樣。這些雖然是少數的例子，但是實修的人確實有這樣的經驗；這就打破過去的時間的限製。有的修久了將來的事情會預先知道；甚至像我們在做法務的，有時候快要去做什麼事，就先知道會是一個什麼情況，應該怎麼做；這些佛、菩薩還會先告訴我們。平常以爲是不可預知的將來的事，卻可以先知道。
至于空間的限製呢？我講一個實際的例子：有一次邁阿密一位曾憲炜居士打電話來，說他父執輩的朋友，在洛杉矶過世了，要請我修超度的頗瓦法。他電話打來的時候，我正在打坐，所以沒接電話，但是我聽得到他在電話答錄機裏的留言；他一邊講，同時在我右前方，出現一個人的頭部。這種出現是什麼樣的呢？因爲我打坐是張著眼的，我還是看得到我佛堂裏的供桌，上頭的供品、佛像等等，完全都沒有改變，但同時看到一個人頭。等我打坐起來，我就給他修頗瓦。修頗瓦時，我又看到他了；他背對著我，向著我觀的阿彌陀佛走進去。等我修完了頗瓦法，便回電話給曾居士說：「我剛才已經爲你的朋友修過法了。他這個人白頭發，白胡子，眼睛小小的、很有精神；有點駝背。」他說全都對。這要怎麼解釋呢？你說我是有神通什麼的；我認爲也不是那麼講。這種經驗並不是我可以控製的；我也沒想見他。只是在那個時候自然發生的。這裏重要的是什麼？其實這是我們本有的；每個人多多少少有這種能力。但是平常我們的心整天都想著世間的事情，就沒有辦法把這種本能發展起來。只要回到本來的清明，這些能力都會自然表現出來。我是修久了，所以雖是陌生人也照樣能有感應。有些人遇到自己的親人出事時，往往是當誰過世了，他會托夢出現來要紙錢或交待事情。可見我們都有這些本能的。
這些事也沒有辦法給個科學的證明，我們只能向大家報告說，真的有這些經驗，可供參考。這類經驗你怎麼去解釋？如果知道一切是無限的一體，就很容易解釋。無限的一體有什麼奇妙？在我們有限的來看，太遠了看不到；在那本來是一體上面來講，沒有間隔，因此就可以看到。所以不論是時間、空間或陰陽界，種種的界限，在證入無限的一體時，都可以超越。
知道了這個道理，在生活裏，要怎樣去運用呢？這個理想太高了嘛！無限，而我們是什麼都有限；怎麼辦？經書裏當然是講了很多很多，但是講太多了有時反而成了問題─當我們眼前遇到一件事情時，哪有時間再去翻書，再去查書？又有誰能面面俱到，記得那麼多規則？真正要能用上，只能依賴一個簡單而最基本的原則。根據這個原則，自己再去針對實況處理。這個原則有兩面：積極面就是要開闊；消極面就是要無執。
我們是有限的，不僅被感官限製住了，還被觀念限製住了；每個人是各在各的文化背景下産生的，加上個人的遭遇，而形成特有的見解、性向；這些指揮著我們的言行。其實我們往往是在對事情沒有完全了解的情況下必須立刻作判斷；在生活裏要行動不得不作判斷。由于我們根據的都是一偏之見─個人的偏好，個人的成見，結果就難免産生很多錯誤出來，所以世間是由很多理也理不清的苦交織成的。
要從有限裏走出來，一邊就是要開闊。當你遇到事情時，理智上的開闊，是要從各方面想，不要只以自己爲中心，堅持自己的成見，而不接受別人的想法。情感上的開闊，不要只關心少數幾個人，老是局限在親戚、朋友、同學、同鄉、同黨之間；其他的人便與我無關；不要這樣子。任何碰到的人都是可親的；要改成這樣子。這樣對我們有什麼好處呢？如果心裏老是只愛幾個人，而這些人又不知道哪一天會遇到什麼事情，那麼我們的心就永遠在那兒七上八下。如果把心開闊來愛所有的人的話，那麼，雖然每個人都可能走，然而我們還有無盡的對象來爲他們做點服務，那樣活著就很有意義。
時間上的開闊，不要只看眼前，要看長遠。人最後總是要走的，現在這些爭執有什麼意思？即使爭到什麼，到了死時，也不見得就能心安。能使我們心裏平安，使此生快樂的，就是有愛心，有服務；這些是使我們人一生到最後都有意義的；其他都只是增加煩惱而已。要像這樣來開闊。
另一邊，消極面來講，就是無執─放得下，放得掉你原來的成見，原來的偏好。如果放不掉，就不可能開闊。真正開闊時，一定是放了一些才達到的；而放得下時，也自然就看得開，所以開闊與無執是密切不可分的，是一體的兩面。
接著又有問題了─現在講的原則，是說當生活上有問題時，我們可以本著它來運用；但是沒有事情時，就是每天照常在過日子時，有沒有什麼辦法，可以使我們不斷從有限向無限擴展？在心靈的提升上能夠有進展？有的。那就是要照著佛所規定的方法，好好的修。因爲佛是過來人，他教給我們的方法不會産生副作用或後遺症；不會讓我們從原來的那一套出來，卻又陷在新的一套裏面，無以自拔。我們學佛時要注意到這一點，有時難免會遇到這樣的情況；爲什麼？因爲這些理論我們雖已經學得很熟了，並沒有消化成自己的；因此對別人說佛理，除了用傳統的術語，就沒有辦法解說。這樣就有點被佛法的理論套住了。所以實修很重要，不能永遠停留在理論的階段。實修上很重要的一點，就是只要我們照著佛法做，就不會有後遺症。
對我們一般人來講，最好的修法是念佛。念佛這個方法爲什麼不會有後遺症呢？這要從我們的思想及煩惱如何形成說起。每個人的心裏都有許多成見、偏好與煩惱，再加上幾十年在這一套觀念及情結裏纏繞的結果，早就被它們控製住了。一旦遇到事情而煩惱時，就不是自己能夠決定要不要想了。我們甚至因此而胃痛、頭痛、失眠。更何況有些根深蒂固的習慣和想法，自己平時根本覺察不到；只在特殊情況，比方說去到外國時，你才發現，他們對一些事的想法、做法都和我們不同；那時你才知道原來我們的做法及想法也只是不同文化的偏好、習俗而已。所以仔細看來，就是連被什麼觀念控製住了，我們自己也搞不清楚。但是，要知道，這些東西能有這麼大的影響力，是怎麼來的？這是因爲我們有這麼多心力，而幾十年我們把心力老是用在維持這些觀念上，所以這套觀念就變成力量那麼大；這完全是習慣的結果。
那麼現在我們想從它的圈套跑出來，卻幾乎沒有路可以出來，因爲世間的一切是全部連在一起的。有時想起一個人，但一想到他…
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