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佛法、事業與生活

  佛法、事業與生活

  林钰堂

  

  一九九叁年七月十二日

  講于吉隆坡工業大學淨智學苑

  筆錄:唐志華居士

  

  

  講這個題目是應主辦今晚講座的女同學臨時的建議。她說要講這個題目的原因,是因爲有很多同學,在大學的時候很熱心參加宗教的活動,佛法的活動,可是當他畢業了以後到了社會裏,怎麼又好象完全把這些都拋開了。所以她就希望我能講一講這個題目。她建議的題目是「宗教、事業與生活」,不過我想我講的是佛法,所以就改爲「佛法、事業與生活」。很多同學在大學的時候很熱心,到了出去社會把它放掉,是爲什麼呢?因爲在大學的時候,生活單純,只有在功課上的努力,比較沒什麼競爭。在這樣比較單純的環境裏,課余活動大家一起來談一些理想的、佛教的道理說我們要怎樣做個好人,那大家都很喜歡呀!所以,這時候會很熱心。但是他一進入社會的時候,爲什麼有的就不再做了呢?因爲他一進去,馬上發現要找一份工作都很不容易呀!競爭很激烈,不是每個人都好呀!你不害人,人家還要害你呀!那麼在這樣的環境一逼下,就覺得,哎呀!以前大學那套是不懂世界,都是因爲不懂,所以可以相信那一套,現在看穿了,不是那個樣子,要顧到自己了,所以就不管佛法了!那麼他就放棄了。

  

  那麼他這樣做是對還是不對呢?當然他會變成這樣是有他的理由。但是我們人生,你要過怎樣的日子才好,有時候不是只有短短的看目前就可以看到。所以頭一個要講就是說人生其實是「無常」。「無常」是佛法裏面教我們的第一個。「無常」的意思是什麼?頭一個就是變化。它的變化的意思,就是說你以爲會怎樣,它也不一定會依照你想的。你以爲說我怎樣子,我可以有很多計畫,我到什麼時候要怎樣,我的事業要怎樣,我老了要怎樣。但整個一生沒有一個人可以說什麼事情都是你可以控製的。這都是在群體的影響裏面。那麼這個從佛法來講當然就是跟過去生的業也有關系。

  

  另外一個,更深一層,無常的意思是什麼?就是說我們其實不知道能活多久;隨時可以發生事情。今天下午我們來到吉隆坡,就去我們住的佛寶中心旁邊的墳場去超幽。就在那裏看到說,有叁歲死的,有十九歲死的,有叁十幾歲死的,形形色色。人生我們不知道什麼時候就完了;實在不知道啊!然後我們就到對面的歸源殡儀館去走一下看看。那裏剛布置好一個靈堂,一個才十九歲的男孩子,馬來西亞的華人去美國讀書,結果在那裏出去玩就翻船,屍體過一天才找到都腫了,今天下午一點剛從飛機場運那具屍體來到那裏。佛友們就跟他的家人講可以請我修法超渡,我就當場爲他做超渡的法事。

  

  很多人進了社會,就想說以前學生時代那些佛法活動都不重要了,現在真正努力賺錢呀!事業上發達,這些才重要了。然而他沒有想到的一點就是說,其實第一點,你不曉得什麼時候你要走。你如果只偏于世間那一邊的時候,那麼還有一個問題就是說,你會不會因爲放棄了心靈上的修持,或者因爲偏重于自私自利,結果你過的是怎樣的生活?他有沒有想到?因爲我們一進入專門在那裏做些以自己能得到什麼爲基礎的事業,努力去世間經營的時候,那麼現在的社會是隨時變化很大的,所以你一直很緊張,因此很多人工作不久就得病,因爲他一直過度努力,沒有顧到健康,也沒有顧到心靈上的問題。那麼頭一個呢,他就可能得到胃病、心髒病、高血壓等,什麼都有。像日本整個社會很努力工作,所以他們有時候很多人就在叁、四十歲就突然死掉,那就是因爲平常透支太過厲害,到時候你也沒有辦法解釋,身體這個機器不能維持了。所以這些也都是要考慮到的。你值得說過一個還沒有嘗到工作的結果,就已經完全供獻了的人生嗎?值不值得這樣子?

  

  此外還有一個問題。像我在美國的時候,有人家來找我。他有什麼問題呢?他一生都很順利呀!他也拿了博士呀,他找到的工作也很好呀。可是,現在比較不景氣。不景氣的時候,那些學位越高的,工資越高的,人家要裁員的時候,往往先被趕掉,所以他失業了。他從來沒有遇到過挫折,突然遇到難關的時候,他的心神都快要崩潰了。你有沒有想到你會這樣子呢?你以爲我們的心靈都能夠那麼健康,經得起人生所有的問題嗎?

  

  等你長大結婚了,有小孩了,就不只是你一個的問題了。你的父母也會走呀,你的太太和小孩都可能出事情,有種種的事情,你不知道那一天會遇到什麼樣事情。一個人要是心裏沒有一個安定,沒有一個原則,認清楚怎樣過一生是比較好的話,一遇到困難的時候,他就慌了,他就整個人都快崩潰了。我給他祈禱呀,然後他慢慢的又找到一份工作了,那時候他才又安定下來。他在那個時候就很能夠體會到說,如果心裏沒有平安的話,物質上的安定也是難以享用的。他那時候並不缺錢用,他太太還有工作,可是他心中沒有應對這種打擊的力量,他就整個人快崩潰了。所以我們人的生活,你要知道還有精神病院、還有老人、還有病人、還有殘障,這些都是無常,就是說都不知道什麼時候我們會遇到這些。殘癈是隨時一個車禍突然發生就輪到你了。老呀、病呀這些是遲早的事啊。還有死呢!這個問題是怎樣?你遇到它的時候,你有什麼辦法可以安然的面對死亡啊?

  

  一般而言,爲什麼大家都很怕死亡,而且死亡看起來很多都是很痛苦的樣子,爲什麼?因爲你心裏一輩子都是說,我自私呀,跟人家要怎樣子計較、對付。那麼這樣的結果呢?你心裏有那些緊張,你的身體也是跟著緊張,然後又工作過度啊,生活失調。在這樣的情況下,慢慢的,本來我們人應該很輕松的、很舒暢的身體,就沒有辦法這樣,就越來越緊張。那麼,這樣子,他到死亡的時候,死亡也是一個過程,他這死亡的過程就不自然,所以痛苦。你看看小孩子的出生,他是一個自然的過程,雖然是很辛苦的一個過程,但是因爲他整個身體是很松軟的,他沒有後天累積的緊張,就容易經過。我們因爲一輩子繼續這個緊張,所以有很多血脈不通、氣不通,那麼經曆死亡的過程的時候就會很痛苦,爲什麼呢?神識要離開身體,有些地方走不過啊,有些地方路都歪了,那麼整個過程變成很痛苦。

  

  你要是知道了這個,乘現在年輕,你就要整個檢討一下。你這一生要過得好的話,你要先從好象已經到了死時,這樣來看,你又了解了有這些問題,那麼你才能真的選擇說,要過怎樣的一生才會有最好的結果。你現在只看世間生活的這一邊,都是打如意算盤啊!我要怎樣就怎樣-沒有人跟你保證啊!你到時候後悔已經來不及了。到時候要改也改不來啊!你現在先看清楚了,總有一天世間這些東西都沒有用,世間的榮華富貴什麼的,到時候一點幫助都沒有。

  

  你這一輩子能夠安心過,而且到死的那一刻你能夠輕松的過,唯一可靠的就是說你這一輩子有一個愛心,有給人家服務過,只有這個東西。這個東西沒有人能給你,也沒有人能拿走。這個東西是你帶著的,是真正你的。今天那個歸源殡儀館大門上的題字說「若有仁愛死猶生」;這個人即使已經死了,要是他在生的時候有一個愛心,真正對人好,他死了人家還想念他。他要是只管自己,活著時大家都討厭他,他活著也沒有什麼意思,他很孤獨啊!他也許很有錢,很有地位,但是人家只有怕他,因爲他沒有那個愛心。那他過那樣的日子也沒有意思。

  

  你要是這樣整體來看的話,你就知道說,佛法並不是要拿一套觀念灌輸你,把你塑造成甚麼樣子。其實佛法的意思是什麼?我們人會生活得不快樂,就是因爲沒有看穿啊。你沒有看穿呢,你就只看到目前,結果你做的就不合真正的道理。所以它提醒你無常啊,只是要使你去面對真實,使你看到實在是怎樣的。因而使你從你自己這些不成熟,沒有長遠看的,沒有從整體看的,這些偏見裏面能夠出來。它要幫助的是這些。但是這些不是那麼容易的事情,因爲我們從小每個人的生活經驗很有限,你有你的文化背景,這些一方面正是把你教養大,但是一方面就把你限製住了。在你的文化裏,你以爲是這樣子的,從別的文化來看,不一定非這樣不可。但是你在這個文化裏面爲這個事可以很苦啊。一些習俗你沒有守啊,大家都講話了。在別的文化來看,那是什麼事情,不成事情。那麼你怎麼樣能夠超越這些觀念的束縛?特別是佛法,它更厲害的,它是說,你要是照著它的方法修,甚至我們生爲人,有感官的限製,連這種束縛都可能超出的。因爲我們被感官限製的結果,我們習慣于,在有修行的經驗來講,就是說比較粗糙的層面。因爲我們偏好、執著,所抓的都是比較粗糙的層面,喜歡這個,不喜歡那個。但是有習定的人就知道有更深一層的禅定喜悅,可以超出普通感官的範圍。

  

  這樣子來講就是說,你要是懂這些道理,那麼再來的選擇是在于你了。佛法跟你的事業,跟你的生活,並不是截然兩分的-要麼你就完全那樣,要麼你就完全這樣;不是這樣的。其實佛法教的是說,你要是看穿了呢,你這個人要過一個快樂、有意思的一生,你不照著真理做是不行的。但是要過這樣的生活不容易,需要做一些修習。這些修習的目的是什麼?就像我們有一個身體,我們需要運動來保持它的健康。我們有一個肚子,我們需要吃營養的東西呀。心靈方面雖然看是看不到,但是實實在在的有這方面的問題呀。你心裏有沒有平安呀?這一些也是要靠一些像是運動,像是吃營養的東西的修習,它才能好。你不注意的話,這個人講一句,那個人講一句,不一定對的,你全都吸收在一起,到時候你突然要逃開是逃不開的,因爲已經習慣了,那時候你就可能受苦。所以佛法教我們這些,其實最基本就是維持,還有幫助我們回到本來有的清明,我們世間的顧慮很多呀,想的都是功名利祿、爭權奪利,那麼心就不…

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