講經文
「如是我聞。一時婆伽婆住王舍城耆阇崛山中。與大比丘衆千二百五十人俱。諸菩薩摩诃薩無量無邊不可稱計。」
這一段文，稱爲證信序。換句話說，以六種因緣，成就證信。所以稱爲六因緣，亦稱爲六成就。
如是，乃取信于人。謂佛作如是說法，今所結集經文無有錯誤。故稱爲信成就。
我聞，是第二種因緣。證明佛如是說，我如是聞，所聞如所說，無有錯謬。故稱爲聞成就。
一時，是時節因緣，佛于某時說經也。因爲印度當時之年代不便記載；同時佛說法十方普聞，無法以地區性之年代記載，故用一時代表。此稱爲時成就。
婆伽婆，是主因緣，亦稱爲主成就。別的經稱爲佛，此處稱爲婆伽婆。婆伽婆譯爲世尊，極稱其德也。「婆伽」譯爲德，最後一個「婆」字譯爲有，故婆伽婆是有德的意思。婆伽婆略有六義，如是六義，唯佛獨具，不共叁乘。
一、自在義。佛證無上菩提究竟涅槃，于一切法得大自在。不但二乘不及，縱然菩薩，亦未究竟圓滿得如是大自在。
二、熾盛義。佛以法界爲身，不生不滅，盡未來際，平等恒，猶如虛空，常住不滅。如是之德，不共叁乘，縱然大菩薩，猶須上生兜率，降生人間也。
叁、端嚴義。佛具叁十二相、八十隨形好。如果廣說，則色具無量相，相具無量好，無比端嚴，非菩薩所能及。
四、名稱義。佛有大名稱，普聞于十方。
五、吉祥義。佛普益九道，無量吉祥。
六、尊貴義。天上天下無如佛，十方世界亦無比。世出世間以佛爲尊，以佛爲貴。
「住王舍城耆阇崛山中」
住即在的意思，故別的經中有雲佛在某處。有人分別住與在說，久在曰住，暫住曰在，亦是很有道理的。
王舍城，在中印度摩竭陀國。佛世時，爲頻婆娑羅王所居。頻婆娑羅王原居上茅城，後都王舍城。此有幾種不同的說法，有雲上茅城人民患火，王下令再有失火者，逐出城外。令下以後，王宮竟自失火。于是王以自責，遷于城外屍陀林，百官人民，隨王遷居，于是屍陀林漸成都城，故名王舍城。不過說法不一，究不知那一種說法爲正確也。
王舍城周圍有五座山，第一即爲耆阇崛山。耆阇崛山即靈鹫山，佛于此說法最久。
「與大比丘衆千二百五十人俱」
比丘有叁義：
一、乞士。比丘上乞法以養慧命，下乞食以養色身。若乞食不乞法，不名比丘也。
佛製比丘清淨無爲，乞食自活。一者爲除比丘之我慢，二者令衆生布施修福。
二、怖魔。比丘出家，佛眷屬增盛，故魔恐怖。
叁、破惡。比丘能破身口七支惡，即身無殺、盜、淫，口無妄語、惡口、绮語、兩舌。
大比丘之大，有叁種義，即大多勝。大者，表其德臘俱尊，爲人天所敬，于有學小乘中最尊。多者，表其博學強志，識解多，遍解內外經典。勝者，言其知見殊勝，超過九十六種外道。
如是大比丘有千二百五十人。《過去現在因果經》雲，耶舍長者子，與朋黨五十人；優樓頻螺迦葉，與弟子五百人；那提迦葉師徒二百五十人；伽耶迦葉師徒二百五十人；舍利弗師徒一百人；目犍連師徒一百人。此一千二百五十人，均先事外道，勤苦修習，毫無所得。後承佛教誨，均證果位。以感佛恩故，法會必預，隨侍不離。
「諸菩薩摩诃薩無量無邊不可稱計」
菩薩摩诃薩具足稱，應爲菩提薩埵摩诃薩埵。菩提譯爲覺，薩埵譯爲有情。謂如是有情，自既覺悟，複能覺悟其他有情，故菩薩者，覺有情也。
菩提又譯爲大道，有情又曰衆生。故菩薩又譯作大道心衆生。
若論其德，自覺是上求佛道，覺悟其他有情是下化衆生。故菩薩者，具上求下化之德也。
上求佛道則智，下化衆生則悲。故菩薩起悲智雙運之用。
摩诃薩是大有情，菩薩摩诃薩，即大菩薩也。如是等諸大菩薩，無量無邊不可稱計。
「爾時慧命舍利弗。于大衆中即從坐起。前至佛所到已頂禮佛足。退坐一面合掌白佛言。世尊。一切衆生從無始世來。周旋六道往來叁界。于四生中輪回生死受苦無窮。世尊。此衆生聚衆生海。爲有增減爲無增減。此義深隱我未能解。若人問我當雲何答。」
慧命是比丘之尊稱，取其乞得佛法，以法身智慧爲壽命也。又歎其博聞強記，智慧殊勝，故曰慧命。經中亦曰慧壽、具壽，皆是用來尊稱比丘的。
舍利弗是佛弟子，于聲聞衆中，智慧第一。
舍利弗具儀請法。如是威儀，是請法之常規。
退坐一面，應避六法。一者不可太近，恐口氣汙善知識故。二者不可太遠。恐善知識聞或答費力故。叁者不擋眼前，恐善知識瞻視困難故。四者不可在上風處，恐身上穢氣汙善知識故。五者不在高處，以不敬故。六者不可在背後，恐善知識問答困難故。退坐一面，避此六法，方不失敬佛之儀也。
無始世來，不可作很久以前會。若作很久以前會，則仍爲有始，焉得謂無始？
佛謂一切法無生，既謂無生，焉得有始？佛謂一切法皆空，如是空法，焉得謂有始？佛說諸法實相，實相無相，既然無相，焉得謂有始？佛說叁世平等，既然叁世平等，焉得謂有始？所以無始世來，不可作很久以前會。若作很久以前會，便是衆生執見。
那麼無始世來，應作如何解釋呢？衆生之迷，皆由一念妄動。而此妄動之一念，無根無本，無因無生。體即虛妄無有實義，故曰無始也。
周旋六道，往來叁界，于四生中，輪回生死，受苦無窮。文中即雲六道，又曰四生，似有重複之感，其實並不重複。何以故？因爲六道括生不盡，故又說于四生中輪回生死。
像中陰身，即非六道所攝，而爲四生中化生所攝。故于周旋六道以後，複有于四生中，輪回生死之語。
最後舍利弗問，此衆生之類，此廣大之衆生，爲有增減，爲無增減？
此一段文，名發起序。由舍利弗請問發起。
「爾時世尊。告舍利弗。善哉善哉。舍利弗。汝爲安隱一切衆生。安樂一切衆生。憐愍一切衆生。利益一切衆生。饒益安樂一切衆生。諸天人故。乃能問我是甚深義。舍利弗。汝若不問如來應供正遍知如是義者有多過咎。所以者何。于現在世及未來世。諸天人等一切衆生。長受衰惱損害之事。永失一切利益安樂。」
爾時世尊告舍利弗，善哉善哉！汝爲安隱一切衆生……
世尊先贊歎鼓勵，然後開示。汝爲安隱一切衆生，安隱者，謂無分別心也。大衆千萬莫把「隱」字，改作「穩」字，那樣便錯了。所謂安隱，是有很深意義的。
《大寶積經》有雲，「雲何安隱？謂無分別。」
尤其《大方廣叁戒經》講的最爲詳細。《叁戒經》上說，「雲何安隱？謂無分別。」當知若不安隱，必是起心動念，分別執著，如此便是無明根本。以無明故，便有住著、罣礙、生滅相續、憂悲苦惱……如果安隱，便無分別。若無分別，即得寂滅之樂。
故《叁戒經》繼續說「若起分別，則便有常。若已有常，則有對礙。若有對礙，則便有住。若已有住，則有相續。若已相續，則有相違。若已相違，則重相違。若重相違，則有虛錯。若已虛錯，則有狂亂。若已狂亂，則有虛诳。若已虛诳，則有憂惱。若已憂惱，則有悔恨。若已悔恨，則有所害，善不善法，隨所愛著。然實無有定法可著，但以想轉，爲想所縛……。」時間關系，我們不作解釋。
是知安隱實即涅槃義、安樂義也。汝爲安隱一切衆生，是總說。以下四句，系分別說。
安樂一切衆生。若衆生不起分別，解脫于想、見，便可得到安樂了。汝爲安樂一切衆生，乃問佛不增不減義。
憐愍一切衆生。一切法本來無生無滅，清淨安隱。然迷悶衆生不覺不知，虛妄墮入生死。舍利弗尊者，爲憐愍衆生故，所以問佛不增不減義。
利益一切衆生。爲令衆生，得到佛法利益，故問如來也。佛法能令衆生得何種利益？佛法能令衆生斷煩惱，了生死，成就無上佛道也。
饒益安樂一切衆生諸天人故。無生之法，能令一切衆生得大饒益，得究竟安樂。諸法不增不減，即無生義也。舍利弗以此問佛，故爲饒益安樂一切衆生。
所謂一切衆生者，系指叁界內諸天與人也。諸天與人，以不知不增不減的道理，以致輪回六道生死。舍利弗尊者，爲饒益安樂彼等故，問佛不增不減義也。故經文曰，饒益安樂一切衆生諸天人故。
舍利弗！汝若不問如來應供正遍知如是義者，有多過咎。
此是假設之詞。假使汝不問我如是義者，有多過咎。何等過咎，下文自作解釋。
如來應供正遍知，乃佛十號中之前叁號。何故經中往往偏說此叁號，而略其余呢？這是有原因的，因爲此叁號表佛叁德，是故經中偏說。
如來者，表佛法身德。諸佛乘如實道而來，故無來無去。無來而來，無去而去。來而無來，去而無去。此明佛之法身德也。
應供者，表佛之解脫德。諸佛是無上福田，過無不盡，德無不圓，應受九道供養，故曰應供。
正遍知者，表佛般若德。正名不顛倒，遍知者于四顛倒無不通達。不顛倒者，知一切法皆歸畢竟空。于四顛倒無不通達者，知畢竟空建立一切法也。此是般若妙智慧，說明佛智圓明也。經中亦曰等正覺。
以一切衆生不知不增不減的道理，因而于現在世受諸衰惱損害之事，于未來世亦複受諸衰惱損害之事，以致失一切利益安樂。
所謂衰惱損害之事者，生死流轉也。利益安樂者，安隱涅槃也。
「舍利弗。大邪見者。所謂見衆生界增。見衆生界減。舍利弗此大邪見諸衆生等。以是見故生盲無目。是故長夜妄行邪道。以是因緣于現在世墮諸惡趣。舍…
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