六道輪回的問題

　　南亭法師著

　　六道輪回這個問題，本來已沒有問題。在中國人舊腦筋裏，除去宋朝、明朝的一般理學家，如程頤、程颢、朱熹一般很少數的幾個人主張氣化而外，差不多百分之九十以上的人，都極端信仰，而無一毫疑意的。在抗戰以前，你不管走到那一個地方，即使是窮鄉僻壤的那些愚夫愚婦，牧童樵子們，都知道人死爲鬼，鬼可轉生爲人的事實。···

　　六道輪回的問題

　　南亭法師著

　　前言

　　第一、信仰性靈不滅

　　第二、爲什麼有六道輪回

　　第叁、什麼是六道

　　第四、往返六道受生受死的是個什麼

　　第五、六道輪回的事證

　　第六、由不失叁善道而超出六道

　　如是我聞之借屍還魂

　　前言

　　六道輪回這個問題，本來已沒有問題。在中國人舊腦筋裏，除去宋朝、明朝的一般理學家，如程頤、程颢、朱熹一般很少數的幾個人主張氣化而外，差不多百分之九十以上的人，都極端信仰，而無一毫疑意的。在抗戰以前，你不管走到那一個地方，即使是窮鄉僻壤的那些愚夫愚婦，牧童樵子們，都知道人死爲鬼，鬼可轉生爲人的事實。至于某一惡人，死了以後，轉生爲牛，爲豬；或者某人是凶死，某人是死得冤枉。這遭凶死或冤枉而死的鬼魂，常常作怪，點鬼火，托夢的故事，更是充滿了一般人的腦筋裏。在冬天農事閑暇的時候，一燈如豆；或夏夜納涼，豆蓬瓜架之下，鄉下的老頭兒與老太婆，拿著短煙袋兒或抱著孫兒，圍攏在一處，張家無惡不作，現在已家破人亡；李家肯做好事，故而子孫興旺。某宰相、某狀元，他的父祖是怎樣的積陰功。某地主，刻薄吝啬，放重利債，盤剝窮人，你不要看他家當大，老婆多，准會一個兒子沒有，即使有了，百分之百的是個敗子，不信、你等著瞧罷！像這一類的善惡因果故事，他們與她們，津津有味的談上個深更半夜，是常有的事。所以一個人，只要他有個家，無論窮到什麼地方，關于清明、中元、過冬、過年、或叁代祖父母的生忌辰，一杯薄酒，一碗麥飯，幾張紙錢，縱然自己的飯都吃不成，對于祖宗的祭祀，是不可或缺的。至于富有的，春秋祭掃，禮節隆重，那是更不必談了。倘若不經過這大戰的洪流沖洗，這種敦樸淳厚的民風，還可以保存到相當年代。孔夫子說：“慎終追遠，民德歸厚”。與書經上的“作善降祥，作不善降殃”的道理，固然是深入人心，同時佛教的六道輪回，靈性不滅之說，也已家喻戶曉。所以我說六道輪回的事實與理論，本已不成爲問題。

　　現在不斷的有人把他提出來當爲一個問題，欲加以研究者，原因是由于科學大昌，物質文明，唯物論的毒素，滲透到知識界的腦筋裏，原來信仰的，現在也由疑惑而不信仰了。因爲科學最重實驗，實驗不到的東西，都在懷疑或擯棄之列。如二原子氫與一原子氧合成一分子水，兌飛以電流分解蒸餾水令其氫與氧分別收集于兩個量氣管中，其容量常爲二與一之比。雖實驗百千萬次，經過百千萬年而絲毫不爽。故百千萬年前之科學發見，百千萬年後之學者無異詞——一樁輪回確證討論集中，王季同先生語——。但是人世間善惡因果，與乎六道輪回問題，遠比物質爲複雜。如氫氧合則爲水，水一經分化，仍爲氫氧；現在如此，百千萬年後仍如此。中國的水如此，外國的水也是如此。至于善惡因果與六道輪回的問題，則甲地某人不孝，曾遭天雷殛死；乙地某人更不孝，但是他很健康的活著，或者竟得善終。過去某人無惡不作，傳說他不曾得好死，後來子孫也凋零可憐；可是眼前大家都知道某地某人，凶暴殘忍，陰狠毒辣，貪贓枉法，殺人放火，他卻能升官發財，子孫繞膝。某地某人借屍還魂，某地某人記憶前生。但同時在此地，找不出一個借屍還魂和記憶前生的人來與某地某人互相證明。在腦筋較舊的人，固然有善惡到頭終有報，只爭來早與來遲的論證，至于某地某人借屍還魂，某地某人記憶前生，只要記載的人，或傳說的人，有人格地位與學識，說的事又有時間地址與姓名，我總極端的信仰。但在科學頭腦的人，或唯物論者，他不肯以耳代目，不信仰古人，他必得要親眼所見，見到的不算事，還要經科學的分析。或者一人記憶前生，必人人能記憶前生；一處有人借屍還魂，必到處有人借屍還魂，這才可以認爲是定律。無奈人壽短促，時代遷流不停，昙花一現的借屍還魂，千萬人中難得一個的記憶前生，無論用什麼方法，不能令其與兌飛之實驗，同樣有永久性，能使不同時不同地的人，共見共信。所以自科學發達，物質文明以來，因果輪回之說，爲知識界所吐棄，殺人之利器，月異日新，往昔之所謂人命關天，今且草芥之不如。寖假而子弟可以殺其父兄，認爲有種，有勇氣。我敢說一句開倒車的話，佛教之善惡因果，六道輪回之說不興，物質文明不打折扣，唯物論者不覺悟，則世界人類，會有滅絕的一天，或者僅剩得幾個最徼幸的人。

　　我們要補科學之偏，救物質文明之弊，拯救人類將要毀滅的危機，祗有要求全世界的人類，共同信仰釋迦牟尼佛所宣示的，善惡因果，六道輪回。我現在分成六段來說明：

　　第一、信仰性靈不滅

　　性靈是什麼？換句話說，性靈就是心的別名。一切事物，莫不有其體性，或本質，如棹椅以木頭爲本質，寫字的鋼筆以金屬物爲本質，人的身體以血肉爲本質，總和起來說，宇宙萬有，皆以地水火風之四大爲其本質。然而這還是皮相的說法，克實言之，一切事物，皆以心爲其本質。所以綜合釋迦世尊所說的教法，關于宇宙人生問題，有兩句結論，就是叁界唯心，萬法唯識。馬鳴菩薩作的大乘起信論上說：“以一切法，皆從心起，妄念而生。當一切世間境界，皆依衆生無明妄心而得住持。......”“叁界”是欲界、色界、無色界。假如不懂這些專門名詞，你就把他作爲宇宙或天地的熟名字來解釋好了。這天地間所有人物，起信論上叫他寫“一切法”或“世間境界”。這一切法或世間境界，皆從心起，皆依我們的無明妄心而得住持。“住持”，就是繼續存在的意思。

　　那末！心又是什麼？什麼是心？依上面所說的，心似乎是一切事物的主體，然而心畢竟是個什麼？關于這一問題，確很有趣。因爲我們終日吃飯、著衣、做事，以及一切事的籌劃，通常皆說是動腦筋，腦筋真的會動嗎？腦筋屬于物質的血肉，會死的。倘以腦筋爲一切動作的主動者，則腦筋死了，我們不也就化爲烏有而歸于斷滅嗎？這主張很危險的！要是幹脆就說他是心吧！你尋遍了眼耳鼻舌，和五髒六腑，甚至每一個毛孔，都捉摸它不著。要說是沒有個什麼吧！你頭上癢，誰知道用手去抓頭；你腳上痛，誰知道用手去摸腳。你走路，一只腳提起，一只腳放下，路的高下不平，行的緩急遲速，誰在這兒做主。一經人家的恭維，你就歡喜；一遭到人家的侮慢，你會惱怒，這一喜一怒，誰在這兒分別。這顆心，還是小如微塵，能周身走動呢？還是大等全身，處處都有？若說是小如微塵，周身走動，我們的頭癢，他知道；同時腳痛，他也知道；你一邊走路，一邊眼見色，耳聞聲，一個很小的東西，如何走得這麼快，管得這麼多？若說是大等全身，在皮膚以內呢？在身外呢？若是在皮膚以內，皮膚以內，還是血肉；若在身外，身外是虛空，不能作我的知覺。是一個？還是多個？是物質的呢？還是非物質的？任憑你怎樣說，都不對。所以孔夫子的學生曾經對孔夫子說過：夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。這很顯然的，就是以孔聖人之博學多能，他對于這近于虛玄的心性問題，都避免不談。在孔子之前的老子，他在道德經上曾說過：“道、可道，非常道；名、可名，非常名。有名、天地之始；無名、萬物之母。”又曰：“道、常、無名。”又曰：“忽兮、恍兮、其中有精，其精甚真。恍兮、忽兮、其中有物，其物甚真。”算是猜得好！但總覺得有點恍忽，況肯定的說他是“常”，在佛法上說，有“常見”外道的嫌疑。後來孟子主性善，荀子主性惡，固然是只能各見一斑。就是後來的漢宋諸儒在大學，中庸上所透露出來的，如“君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大、天下莫能載焉；語小、天下莫能破焉。”費而隱者，言其體甚隱微，其用甚大。那怕你是愚夫愚婦，日用尋常，穿衣吃飯，都不離此；要是徹底研究清楚，雖聖人亦有所不能。天地之大，人還有不滿意它的時候，而君子之道，大的時候，大到天下莫能載；小的時候，小到天下莫能破。這有點近于佛法上說的大而無外，小而無內的話。可是儒家總是借君子之道來代表，總不免閃灼其詞，不夠明朗。至于印度的許多外道，那更是不足談，佛家一概呼之爲群盲摸象。

　　然則佛教對于這問題，是怎樣一個說法呢？佛教將這顆心，分爲真妄的兩部分：就是真心和妄心。真心呢，有時叫真如，有時叫實相，有時叫法界或圓覺，或大方廣，他的名目很多。都是我們的教主，就當時事，對當時人，因機說法，所以安立的名目不同，含義亦很有差別。佛說的經，和祖師們作的論，對于說明這個心的方法，有在積極方面，作具體的表現；有在消極方面，用抽絲剝繭的方法，從反面來顯示。在佛學上的術語，前者謂之表诠，後者謂之遮诠。

　　表的方法，多以體、相、用叁大來說：

　　一、體大者、就是說心的本體。這心的本體，在時間上說，是豎窮叁際。叁際就是過去世，現在世，未來世。不管人和物，都離不開叁世。我是人，就以我來說：我今年五十一歲，第五十一歲是現在世，前此之五十年是過去世。假定我可活到六十歲，則自五十二歲到六十歲的這九年在未來世。五十年前再過去，這世界上沒有我；未來之九年過完了，再向未來去，這世界上也沒有了我。那末！五十年中之第一年，是我一生之初始；九年中第九年，是我一生之終…

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