第二十七集
講解《往生論注》 (06/6/14)
原文：
〖無量大寶王，微妙淨華臺。〗
此二句，名莊嚴座功德成就。
佛本何故莊嚴此座？見有菩薩，于末後身敷草而坐，成阿耨多羅叁藐叁菩提。人天見者，不生增上信、增上恭敬、增上愛樂、增上修行。是故願言：“我成佛時，使無量大寶王微妙淨華臺以爲佛座。”
“無量”者，如《觀無量壽經》言：“七寶地上，有大寶蓮華王座。蓮華一一葉，作百寶色。有八萬四千脈，猶如天畫。脈有八萬四千光。華葉小者，縱廣二百五十由旬。如是華有八萬四千葉。一一葉間，有百億摩尼珠王以爲映飾。
講解：
佛八種嚴座功德成就
一、莊嚴座功德成就
《無量壽經優婆提舍願生偈》、《往生論注》的學習我們繼續進行。我們通稱爲《往生論》，《無量壽經優婆提舍願生偈》是它的全稱。那麼《無量壽經優婆提舍願生偈》是由偈、長行二種文體組成的這樣一篇文字，我們簡稱它《往生論》。昙鸾法師作了這麼一個論注，來啓發我們後學在淨土法則中有所遵循、有所了解，也可以說來指導我們的修持。要是沒有這篇文字，可能我們現在這個時代的人學習機製怕是……後人延續出來的教言也比較複雜繁瑣一些，尤其過去善知識把一些教言設置得十分簡明。
我們昨天學觀彼世界二種清淨：一個器世間清淨，再一個是衆生世間清淨。器世間清淨，通過前一段的學習，把總相、別相作了一個認知。那麼昨天開始接著學習衆生世間清淨。我們看到這個文字，昙鸾法師對“衆生”二字的解釋不同凡響，他是從體相上來解釋衆生，一切衆生的根本成就的德相，來表達生者即是無生義。
有情，所謂器世間、情世間，這是四悉檀中所說的二種悉檀——對治悉檀、第一義谛悉檀。四種成就是諸佛如來觀察世間有這麼四種大相，四種相。我們所學的阿彌陀佛極樂世界的二十九種莊嚴，實在是對情、器二世間的表達，就是願心的表達，皆依阿彌陀佛願心展現出來這樣一個情、器世間的組合體，就是極樂世界。這個器世間、情世間。(編注：四悉檀，是佛說法的四種範疇，也是佛度生的四種方法：一、世界悉檀，二、各各爲人悉檀，叁、對治悉檀，四、第一義悉檀。悉檀，古釋爲“宗”，即對法或對教辨明宗要；有時也解作“成”，即所說義理無有乖反；有時也解作“理”，即諸法的理趣見隋慧遠《大乘義章》卷二“四悉檀義”。嗣後天臺宗依陳慧思所說，以悉檀二字爲楚漢總稱，“悉”的意義是“遍”，檀的義譯是“施”，四悉檀是“佛以四法遍施衆生”——見《法華經玄義》卷一下等。四悉檀義出于龍樹《大智度論》卷一。)
昙鸾法師在這一段文字中把大乘與聲聞乘對“衆生”名稱的定義作了一個提示，這一段提示昨天我們作了一個學習。按昙鸾法師對“衆生”的評議是：無生無滅即是衆生——這樣給我們對衆生下了一個定義。我們一般認爲衆生是衆多生死，輪回不休，是名衆生。那麼這個差別實在是沒有差別，只是說機類、事相的一個認知。那麼我們在生死輪回乃至成就菩提，也是一個認知，業緣表現的差別，本質無別，諸佛親證。我們在學佛的過程中，要會逐步地成熟這種認知，或者說真正的守護。
我們今天接著新的文字學習。(來讀誦一下。)
“無量大寶王，微妙淨華臺。”
此二句，名莊嚴座功德成就。
佛本何故莊嚴此座？見有菩薩，于末後身敷草而坐，成阿耨多羅叁藐叁菩提。人天見者，不生增上信、增上恭敬、增上愛樂、增上修行。是故願言：“我成佛時，使無量大寶王微妙淨華臺以爲佛座。”
“無量”者，如《觀無量壽經》言：“七寶地上，有大寶蓮華王座。蓮華一一葉，作百寶色。有八萬四千脈，猶如天畫。脈有八萬四千光。華葉小者，縱廣二百五十由旬。如是華有八萬四千葉。一一葉間，有百億摩尼珠王以爲映飾。一一摩尼放百千光明，其光如蓋，七寶合成，遍覆地上。釋迦毗楞伽寶以爲其臺。此蓮華臺，八萬金剛甄叔迦寶、梵摩尼寶、妙真珠網，以爲校飾。于其臺上，自然而有四柱寶幢。一一寶幢，如百千萬億須彌山。幢上寶幔，如夜摩天宮。有五百億微妙寶珠以爲映飾。一一寶珠，有八萬四千光。一一光，作八萬四千異種金色。一一金色，遍安樂寶土，處處變化，各作異相。或爲金剛臺，或作真珠網，或作雜華雲。于十方面，隨意變現，施作佛事。”如是等事，出過數量。是故言：“無量大寶王，微妙淨華臺。”
善哉！開始來提示到阿彌陀佛所謂的八種莊嚴。前面解釋衆生即是無生無滅義。阿彌陀佛與諸菩薩，也就是這個無生無滅的衆生義、衆生分相，此衆生都作些什麼事情，有些什麼覺受，在這種衆生國土中，就是說前面十七種莊嚴所延續的衆生相，他們以什麼生活依止，就是所謂的事相表達。這一段文字，是通過事相來表達一個法則與實質的無生內涵，也就是說法性廣大、周遍、真實、無所造作的具足莊嚴的實質的利益與威德。
“無量大寶王，微妙淨華臺。”這是先來彰顯阿彌陀佛無始以來所聚集的功德，在我們這個無量刹土中表現成佛十劫以來的根本依止。“無量大寶王”，無量，我們對這個無量一定要有真切的認識。一般我們談這個“無量”，基本上就是放棄了，不去想象。無量，就不想它了。那麼這個“無量”究竟是什麼樣的一個說法呢？有對待之無量，有絕待之無量。象這個法性之周遍、廣大莊嚴機製，那是無量之無量，對一切凡聖菩薩來說，不可測知故，以廣大通力、善巧力、觀察力、所知力都不能徹知。那麼諸佛如來在絕待心智中已親證此周遍性，所以于無知中正遍知，徹了此法則，所以于無量之無量中得以究竟了知、究竟覺察、究竟親證。這個是所謂的大寶王之安住，如得如意心寶、摩尼心寶，隨意自在，了達清晰。
我們作爲一個一般有情來說，象 “量”、“無量”這個名詞，可以說是對待之無量，就是一類有情不知一類有情，就可以說是無量。昨天我們提出來，剛才大家念阿彌陀佛叁萬聲，要是過去每天念過十萬、十五萬這樣的人，沒有什麼，很快，一帶就過去了；要是從來沒有念過佛的人說“哎喲，這麼累！”認爲要很大的時間念叁萬聲佛號，念不出來，有的人念很累啊什麼的。不要著急的，這就是一個對待的量。那麼得方便的人一天念五十萬都不成問題，要有禅定的人一天念幾百萬、幾千萬也不算什麼，因爲他所認識的時空狀態是不一樣的機製，機製不一樣，就是所謂的量。同樣的量的面前，他取舍的力不一樣。
我們舉個例子，可能就比較直觀一些。我們一個人一手拿起來幾百斤的東西，就是大力士。但一個吊車抓起來幾萬斤東西、幾千斤東西、幾十噸東西，你也談不上什麼大力士。因爲什麼呢？杆子一拉，就把它提上去了。同樣的實踐中，因爲表現不一樣，他的作用力就不一樣。那一個人很大的力量去抓一個東西，幾百斤提起來，那可能就是很大的力量了，所以他是大力士。但要是一個吊車抓起來幾十噸甚至上百噸的東西，它一下就抓過來抓過去了。那麼同一事件的機製表達不一樣，所用法則也不一樣，那麼就會表達這種實際的運作。
象我們以前在一起念佛的，有比較能念的，念五十多萬都是可以的，他這個念他還是看得很清晰的，好比說“南無阿彌陀佛”念誦的過程中，他的可知性是很清晰的，一天可以念四五十萬，他是沒有什麼。那我們一般人的心理呢……以前有一個跟我一起念佛的，可以說比我念佛的前輩一樣的，他比較老實，他一天就念叁萬到四萬聲，很累，他念得比較死，他自己的知見，他認爲：“哎呀，我這麼辛苦，我這麼念。”他用最初的這個業習機製來把自己定死了，很多年，一天能念叁、四萬累得很，他就否定一切，別人能念五萬、六萬，他就否認，他說我這麼努力，只能念這麼多，他們怎麼能念那麼多？實際這是一種所謂的比較實執的心智罷了。
象我剛開始一天念一萬聲都算少的，沒有念過的人念五千聲也不要緊，但你不能著急，你只要是念得清晰，念得明白，念得不要對待，念得歡喜。象那個發動機一樣，它走暢順了。開過車子的人就知道，騎過摩托也好，就是這樣，它車子一般活動開了，一松就跑了，很自然的就不費力。但開始時太費力了，開始甚至走不動，“嘟嘟嘟——嘟嘟嘟——”它就走不動。爲什麼呢？它沒運動開。我們的思想無始以來結了很多思想上的結，你就“阿彌陀佛，阿彌陀佛……”很累，很澀，意識啊、感知啊，包括自己的發心都澀。那當然有的人認真，我遇到幾個認真的就對我說：“哎呀！沒有念完。”比較那個。我說慢慢的，這個任務因果不虛，你要欠我債你就欠債去，這個因果……你說我今天念一千，記住帳就對了，一天念一千。
以前我就這樣念的，以前我最早的，念一個真言是一百零八遍，但有的時候太忙了，幹脆一百零八遍也念不了，就退退退，最後退到一萬一天，再往後面退，我就怕自己……你肯定念不動了，你背不起這個債，就念念念沒日沒夜念，哦，開始念開了。最後才說：原來這是很好的一個動力。但你要是不相信因果，你說：“我糊弄你，你也不知道，你也不會考察我的作業。”因果不會虛假，以後你就不行了，你失去了一個好的機會，什麼呢？修行的機會。
但我還是鼓勵大家接著這個因緣去真正地念一念佛，念念佛不吃虧。但你說我就狡猾狡猾的，那你狡猾去，那我不知道，有狡猾狡猾的人，“我就不念。”我說你不念，那你就不念，那你就負載著這個，這倒沒有什麼，這個真是。不二的供養的心智是有的，要是乘著這個力量，要是走開了，以後自始至終，一個法則的發心，你會有一個很好的機遇。當然我們現在人群中這種懶惰、偷盜的心，就是賊心，這一類的人後面的果報，就是別人也給他懶惰偷盜欺騙呗，那沒什麼。如實果報如實報，虛假果報虛假報…
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