禅燈——光明寬闊的胸襟
每個人心裏的深處，都有一盞光明的燈。只要肯努力、肯立志、肯腳踏實地地生活和工作，那盞光明燈便能大放異彩。它給人溫暖，給人信心，助長志氣，照亮前程。
心燈是無形的智慧，是活潑的響應能力，是能克服煩惱、使人自在的積極心志，而不是迷信者在家裏點的一盞燈。如果家裏需要點一盞禅燈，也必須明了那盞燈是一種象征，它在提醒自己：要經常維持智慧的明亮，心神的愉悅，待人處世的清醒。
透過禅的訓練，我們能在坎坷的人生路上走得安穩，能在艱困的日子看到光明的方向和希望。
人生不免有許多逆境，而順境是克服逆境之後才出現的。辛苦和憂心是生活的必然，但喜悅卻在含辛茹苦之後才嘗得到。順逆之間的轉變，煩惱與悅樂之間的消長，端賴自己是否運用覺照的智慧，開悟的卓見，展開生活的豪情。
開悟表示自己看出新希望，看出事態的真相，願意打起精神迎接它，並照它的“應然”好好地努力。這種心智狀態，就好像走在黑暗的道路上，點燃了一盞明亮的燈，讓自己看清行路，步步踏實，不至于掉落懸崖或踏入坑洞一樣，所以稱它爲禅燈。
禅燈不是供佛時用的燈，而是在供佛之前和供佛之後，從自性所流露出來的光明力量。這種心智能力，不是一般所謂的智能，不是學問知識，亦非遺傳禀賦。禅燈可以勉強解釋爲你的生命之眼，它正在看你自己，而且要看出接納它和展現它的意義。正因爲看出自己的意義，就能振作起來，有意願去生活，去承擔現在的“應然”。
禅燈是心靈世界的新希望。人一旦看出自己的意義和價值，肯接納它時，貧富影響不了你的自我評價，貴賤左右不了你對人生的莊嚴信念。這就能做自己的根器，好好發揮，得到自我肯定的滿足。
這個生命之眼是在看著自己，也看著自己的生命和周遭；是自性，又是千變萬化背後的如來(根本智)。唐朝的洞山禅師年老時受到病魔的折騰，弟子與他有一段精彩對話：
“是否在你之外還有一個不病的體？”
“有。”
“那不病的體是否看見師父？”
“是我在看他。”
“師父如何看他？”
“當我看他時，看不到有病。”
很明顯的，當我們用那心靈的眼去看時，才看到他——生命的真實性。而且照得自己通徹明亮，不覺自己有病。因爲他已超越了病與不病。
更具體地說，當智慧之燈通徹明亮時，所有的順逆、成敗、高下、得失都成爲生命中莊嚴的一部分，就好像有高山就有深谷，有凹凸就有明暗，有急流就有湖泊一樣；不因爲高山就高貴，深谷就低賤；不因爲急流就壯觀，湖泊就停滯，都是整個莊嚴的一部分，都具備佛性，同屬尊貴，所以叫平等性智。這就是佛光，就是禅燈。
在禅的典籍裏，無處不在傳述光明的心燈，照亮人生的光明面，故雲：
一燈能除萬年暗。
這是說當自己的心燈明亮時，就可以從萬年的黑暗中走出來，看出希望，有了新生。這就是所謂的解脫。
禅不是在幫助一個人長生不老，而是要他看出生命的真實現象，發現它的圓滿意義。禅也不教一個人變貧爲富，或化逆爲順，而是教人面對厄運如何超脫，陷入困局時如何自處。當然也啓發我們在順境中，當如何作正確有智慧的回應。我們不可能用自己的財富和地位來解決自己心中存在的困境和苦厄。許多人在煩惱痛苦中掙紮，並不是沒有錢和權勢，而是它們根本就派不上用場。心理的調適必須從心中發現希望，才能掙脫泥淖。
點燃你的心燈(1)
禅教人點燃自己的心燈，這需要經過一番努力，用自己的生活當資材，用悟性當火石，才能把它點亮。禅宗六祖慧能說：
若能鑽木出火，
淤泥定生紅蓮。
這必須在日常生活中參悟才行。希望的心燈一旦被引燃，生活即刻振作起來，感覺自在，而且能完全接納自己，實現自己。禅宗有許多關于禅燈的公案，可以幫助你了解它。
唐朝的沩山靈佑是一位禅門高僧，也是沩仰宗的開山祖師。在他還未開悟之前，跟著百丈懷海學禅，是百丈的侍僧。有一天，天氣很冷，百丈對沩山說：
“去撥撥看爐中是否還有火種？”
沩山在灰燼中撥來撥去，就是看不到一點子火，于是回報百丈說：
“沒有一點子火。”
于是百丈下了禅床，走了過來，深深一撥，卻被他找到一粒炭火。于是百丈挑起它，對著沩山說：
“看！這不就是火。”
沩山就在百丈禅師深深撥開灰燼找到火種時而大悟。這則公案告訴我們，肯努力、肯盡責、肯承擔，就能看到那禅燈之火。
心燈是無形的智慧
每個人心靈的深處，都有一盞光明的燈。只要肯努力、肯立志、肯腳踏實地地生活和工作，那盞光明的燈便能大放異彩。它給人溫暖，給人信心，助長志氣，照亮前程。
心燈是無形的智慧，是活潑的響應能力，是能克服煩惱、使人自在的積極心志，而不是迷信者在家裏點的一盞燈。如果家裏需要點一盞禅燈，也必須明了那盞燈是一種象征，它在提醒自己：要經常維持智慧的明亮，心神的愉悅，待人處世的清醒。
德山是唐朝時代的高僧，他年輕時由四川來到湖南，跟鼎鼎有名的龍潭禅師學佛。一天晚上，他陪師父閑聊，不覺已到深夜。德山離開老師的茅棚，因天色很黑而折了回來。龍潭于是點了一盞燭火給德山。正當德山要去接時，龍潭忽然把火吹熄，就在這時候德山大悟，而向龍潭禮拜。
龍潭說：“你見到什麼？”
德山說：“從今以後再也不疑天下老和尚說的話。”
第二天德山便離開他的老師，繼續行腳參訪去。龍潭對其他弟子說：
“他的心志有如金剛一般，牙如劍樹，口似血盆，一棒打不回頭，將來向孤峰頂上立吾道在。”
後來德山成爲禅宗大師，培養了許多高足。你也許想知道德山在火把被吹熄時見到什麼。很明顯的，他見到了獨立不依賴的自由性；所以龍潭才會說，他具備金剛不惑的獨立思考，“牙如劍樹，口如血盆”表示他能辯破邪說，破除迷信，而能高顯生活的真理。
人最忌諱的就是失去光明的心智，漸漸被黑暗的罪惡所包圍；最可怕的是步上貪婪、暴力和癡迷。這使人失去理性和情性，而最後心靈卻完全黑暗。
明與暗不是日夜的明暗；在光天化日之下仍有人爲非作歹的昏黑，深夜時仍有人會綻放雪中送炭的光明。光明不是在佛龛上點燈點燭，而要在自己心中綻放覺醒的牟尼珠光。
昏黑是什麼？消極的一念就是。消極的思想，逃避的態度，貪婪的欲念，都是消極；惡習氣、壞脾性、壞情緒也是消極，這都會導致心智的昏聩。
光明是心靈無障礙的自由。自由不是現代人所說的“只要我喜歡，有什麼不可以”，這是縱欲而不是自由，是物欲色相的奴隸而不是自由的主人。真正的自由是能完全自我控製，是心靈上的自由，是清醒與覺悟。
唐朝的仰山禅師在悟道前問他的老師沩山說：“什麼是真佛住處？”這話的意思是說，如何才能證悟成佛，沩山當然知道要告訴他，佛唯有醒覺的光明性才能契會到。但他沒有這樣明說，卻用過程來表達，那就更加生動了，他說：
以思無思之妙，
反思靈焰之無窮。
這裏所說的無思是指不被刻板的觀念所限，不受消極的惡習氣所染，那就有光明自在的思想。這正是《六祖壇經》所說：
去除執心，
通達無礙。
所以禅者從無思的自由性中試著點燃自己的心燈。
教育在培養光明性
人生需要光明，如果自己認爲命不好，就真的時運不濟起來；如果能積極振作，好運就在門口等候你。所以教育子女要從培養光明性開始，要先了解他，接納他，然後才能教導他，督促他，進而鼓勵他，省發他。
我曾看過一幅圖畫，畫面是兩個人，一個是在通往高山半途中，從姿態中看出勇往邁進的樂觀，畫家把它畫得很有神采，那栩栩的神采就是心燈明亮。另一位坐在離山腳下不遠的地方，垂頭松肩，看來迷惘頹廢，畫家的筆觸表現得沈重緩抑，這個人看來是黴運十足了。
教育不是用自己的野心和目標來教，不是教孩子成爲什麼，而是要培養他的光明性，然後讓他去開拓自己的前程。
經營事業又何嘗不是一樣呢？光明的心智就是成功的關鍵。松下幸之助講過一個故事：有兩個鄉下人一起到城裏謀生。他們一到城裏共同目睹一副景象：城市裏有人在賣水。甲說，這城市連水都要花錢，生活費用太高，很難維持生計，于是打退堂鼓，回到鄉下去了，一直過著貧困憂郁的生活。乙的看法正好相反，他說城裏頭連水都可以賣錢，那麼賺錢一定很容易，于是留在城裏工作，發展出一番事業來。甲所以憂郁是因爲消極，乙所以成功是因爲他的心燈是明亮的。
點燃你的心燈(2)
心理咨詢的任務是幫助一個人認識自己，清楚自己的缺點和錯誤，然後修正它，將它化作光明面，那就是點燃他的心燈。學禅則由自己來參修，從而引導自己，走出窠穴，擺脫消極的習氣，從而展現出自性中光明的心力。
佛教有一則故事很能發人深省：在偏僻的鄉下，住著一對夫妻。有一天，一位貌美端莊的女子，向他們要求借住一晚。這對夫妻答應了，便問她的來曆。這女子說她是幸運之神，所到人家將非常幸運。夫妻倆聽了非常高興，熱忱地款待她。不久，又有一位奇醜無比的女子也要求借住。夫妻兩人問明她的身份，知道她是不幸之神，又奇醜無比，便不肯借與她住。這時不幸之神說，幸運之神是她姐姐，如果要接納姐姐，就一定同時要接納妹妹。
這對夫妻向幸運之神求證，果然不幸之神就是她的妹妹。夫妻兩個人只因爲害怕不幸之神，就把兩姐妹統統趕出門去。
幸運之神與不幸之神便一起來到另一戶人家，說明她們的身份之後，這家主人則說：不管是幸運與否，都住進來好了，天色已晚，不住這裏就無處棲身，便接納她們姊妹。結果這家人家爾後一直很幸運。
經典上說幸運之神來自功德天，不幸之神來自黑暗天，兩個是相伴而遊的。功德天的神可以將黑暗天的力…
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