第二十二章 財色招苦
佛言：財色于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。
下面講第二十二章，“財色招苦”。這個是我們最重要的一課，而且十分重要。大家對這個都有非常的體會才出家的，對這個沒有體會的話，他不會出家的。所以說，看破的關鍵還是在這個上面。“財色招苦”，我們已經受到苦了，所以才知道出離的，但是對苦的根源和財色的害處還不是很明了，我們今天再具體的講一講。
【釋】這是第二十二章，指示我們要明白財、色這兩個字，它的滋味少，可是傷害卻很多。所以有智慧的人，不要像小孩子那樣無知識，貪著這個甜味。“佛言，財色于人”：佛說，這世間一個財、一個色，這兩種把很多修行人都給害了。修道的人放不下財，就貪財；放不下色，就貪色。你貪財好色，道業是絕對不會成就的。
這人貪財，現在就沒法說，因爲現在世界上已經是崇拜金錢主義，人活著都沒有縫(出路)。昨天還跟幾個人談到這個問題，有個居士就說：“現在這人哪，精神都不正常，很多年輕的都要“出馬”看病，精神恍惚。過去都是歲數大的才去當巫醫神漢的，怎麼現在連年輕的精神也是這樣。”我說：“你不能怪他，怪誰呢？怪現在沒有這種德的教育。”(編者注：出馬，指某些人利用迷信欺騙人，進行所謂的“鬼神附體”，爲人看病，即民間所說的巫醫神漢這一類的。)
現在的這種教育就是個財，有錢的就有了一切，沒錢的什麼都沒有了。誰在講理呢？就是財在講理，有錢就有理，沒錢就沒有理。而且人墮落到這個苦裏了，很多的人，特別是性格軟弱、心地善良的人，他又不能與別人去爭奪錢財，而且能力也有限度，所以他在這裏就苦惱，他現在還不明白“財色招苦”的問題。
你看看現在的人，有時候父子的關系、母女的關系都得拿錢財來衡量，人和人的關系是看在錢財上，什麼朋友、道友……都不存在，只看錢財。社會上也是，你有錢你就生存，沒錢你就沒法生存。一切都是財，離開了財，夫妻倆第二天就要分手，那個跟那個走，這個跟這個走，兒女就扔下了。父和子的關系也是財，有錢呢，就跟你叫父親；沒錢呢，跟有錢的叫父親。他把錢叫父親，你沒錢，你就不是父親。
曾經有一個大學生上美國留學，然後定居。他母親和父親聽說他結婚了，去看他，可能帶了好幾萬去美國。住了七八天，他就問他母親：“你什麼時候回去？”他母親當時就急眼了，她說：“我養你這麼大，好不容易上這來了，才呆了七八天，你就開始攆我回去了。”不管你怎麼說，他也不理她。就是吃飯在一起吃，吃完連話也不跟你說，扭頭就走了。把她氣得這個傷心，沒辦法。
後來她母親說：“你還我錢，我把你從小養到這麼大，你把錢都給我找回來，又上大學，又上美國……”從小養到大，你說得花多少錢？氣了一大頓，好不容易把他說了。說了也不行，最後倆人生氣，全回來了。就是說，現在的社會就是認錢、認色，娶了妻子有了色，父母那個錢財不能滿足他的需要的時候，他對父母就産生了這種厭離心。
所以說，生活在這個世界上的人爲錢色所困，沒有道德，不知道錢是害人的，而且認爲錢就是唯一的生存方式。他就把錢看成生命一樣，沒有錢就等于沒有生命，所以這樣的人就苦惱，在沒有前途、沒有道德的情況下，他的精神肯定要錯亂的。
人活著就像在一個沒有縫的鐵鍋裏，處在黑暗裏，鑽不出去，多少人被這所困。你若說做壞事，他心地善良，不能去做，他也不能搶銀行啊，是不是？銀行不能搶，若被關起來，就死了。又不能去騙人，去騙人吧，一個是沒有那本領，另外，自己心裏也不願去做。再說，只要是你想騙別人，別人早就想騙你呢，是不是？他也不存在騙人的本錢。女人除非給人做“小姐”或做一些不應該的事情，痛苦萬分，她又不甘心。
從小就已經看到自己沒有什麼前途了，關鍵是他這種追求金錢的思想一旦起來的時候，人就沒有縫，你說得怎麼天花亂墜，對他來講都是在熱鍋上煎熬，最後人就變成精神不正常，沒有解脫之力。所以說，現在年輕人精神分裂的特別多。主要是心裏沒有道德，沒有解脫之路。
我說，他們如果能到咱這寺院來，心裏就能開一點縫。咱這個僧團爲什麼沒有進入深山去修行？爲什麼在這？就想給世間留一點縫出來，沒有別的意思，讓大家從痛苦中能喘口氣，從那能出來，別死在那裏。咱們不要錢、不摸錢，一切都不要，都舍去，就是給世間留這麼一點縫隙。所以佛教能拯救這個，這是我們的責任。
別看我們人少，說：“人不多呀，我們也沒有啥修行呀！”實際上我們以身示法，就能給衆生帶來清涼。這是很殊勝的任務和職責，所以我們大家要很珍惜這個因緣，一定要在這上給衆生做一個清涼的使者，能扇一扇清涼風，讓他們在烈火之中有一點暫息的機會，解脫的機會。要不是這樣，人就完了，別說成佛道了，就算人活著也很難。
現在世界上都是戰爭，戰爭的目的就是爲了錢財。你看發展導彈，目的都是爲了錢財。美國打仗就是爲了發財，打完一次仗它發一次財，就是爲了錢財。那對方對抗也是爲了保護錢財。人生存在這個世界，就是難過財色這兩關，所以說“財色招苦”，苦不堪言哪！
這個體會大家都比較深，也看到了人世的冷暖。有錢就是朋友，沒錢就不是朋友了，什麼也不是。親屬，什麼親屬關系？什麼都不是。本來還有一點善良心，全被財色給滅掉了，把很多修道人都給害了。爲什麼把很多修道人給害了？出家，他也不是爲了斷絕財色而出家的，有時候是爲了從另一角度得到滿足。本來是好心出家，有的就不知道修道得先斷財色，又是發單費又是攢錢，攢來攢去，道沒修成，命早就喪盡。他以爲在修道呢，自己其實被騙了。
過去我遇到一個師兄，他平時還真能吃苦，你給他吃什麼他都吃，挺吃苦的，年齡也比我大。那回我碰著他，他就告訴我，那是他出家以後，他說：“我現在家裏賣房子，賣了叁萬，我都攢上了。每年的單費，亂七八糟的進項又能攢個一萬來塊錢，這幾年下來估計又能攢幾萬。我老的時候也就回家自己修了，找個小房。”
實際上，所謂回家修，就是找個小房自己修。“我這一生，因爲有錢，我就能過去了。”打算得挺好，先攢錢後修道。還上咱寺院來過，後來不長時間，我就聽說他死了。這個錢財哪去了？就不知道了。人沒了，錢財雖存已成他人之物了。所以財色害人就這麼快，這才幾年的工夫？也就是四五年的工夫，完了！
想攢錢修道，你永遠也修不成道。那個道，就是要去財才能修道的，你要是攢財就招苦。那苦，苦大勁就死了，最後就滅盡了。這個人還沒多大貪心呢，他尋思攢個幾萬就行，攢個幾萬後，他也不想幹別的，就想弄個小房自己去修，命同樣就沒了。很多修道人就爲了這個財，結果就被財害了，被害的人太多太多。佛教的名聲之所以有很大的損失，就是因爲這個財把人害了。
前幾天，派出所的所長，原先在咱們這裏呆過，經常上咱寺院來。到咱這來慣了以後，再到別的寺院去看，他就生氣，他說：“這怎麼都搞收錢、記賬？這太不清淨了，佛教哪能搞這樣的事？這不是和世間人做生意一樣嗎？”所以世間人都譏嫌，世間人都不願意看到這一幕，何況我們修道人本身？你拿錢，你去跟居士——哎！就別說了，這個口都不知道怎麼張。那個手怎麼能伸出來？手甯可被剁掉了也別去摸這個錢。我們應該永遠不摸錢，這個財確實害人。
這個財包括錢，也包括我們的很多物質。我們穿衣戴帽也是這樣，穿衣服要穿破的、要穿壞的，有壞的不穿好的，都得加小心。就一點兒財，一個鞋墊，你貪戀了，將來都是一種貪的漏。所以過去修道都是百一物，沒有成雙的。爲什麼？不給自己創造多儲的因緣，一點都不創造，都讓它們單個的。但我們的根基還差一些，所以給大家預備兩套衣服，互相換一換。如果只有一套衣服，大家有的時候做不到。
(編者注：百一物，一種方法，“百”是個不固定的數目詞，指一個僧人所必須的日常生活用品，都以“一”爲限，不儲備多余的用品。如一個水杯，一根針，一件衣服等。這是一種增上勝法，但並不強製受持，由個人決定發心受持。如果沒有受持，有的東西可以儲備兩件備用，例如儲備兩套衣服，一套平日穿著，另一套換洗時用，其它的用品以此類推。但如果發心受持以後，則每件個人用品必以一爲准，多儲備則爲違犯。此處的物品都指個人所擁有的用品，不指常住物，以上只是略解，受持百一物有非常詳細的作法，請自行參考有關資料。)
我們應該明白這個“財色招苦”，特別是色，那就更厲害了。但世間人離不開，那本來就是一個火坑，那是地獄坑。有女人的地方就有地獄，有色的地方就是地獄，這個東西是最不淨最不淨的東西，但是世間人放不下，所以道業是絕對不會成的，放不下是決不會成的。
【釋】“財色于人，人之不舍”：人人都舍不了這個財和色，好像什麼呢？這裏舉出一個譬喻，就“譬如刀刃有蜜”，刀刃上有那麼一點點的蜜糖。“不足一餐之美”：分量不夠吃一餐飽的美味。“小兒舐之”：看見刀刃上有糖，也不管它有割舌的危險，就用舌去舔它。這就說無知的人貪財色，就好像貪刀刃上的蜜似的。“則有割舌之患”：就有把舌頭割斷的危險。所以我們對于財色，一定要把它看破、放下，才能得到自在。
什麼是小兒？就是無知的人，沒有智慧的人叫小兒。刀刃有蜜，你一舔它，那舌頭當然就得被割掉了，爲一點兒小蜜就把自己舌頭割掉了。那個蜜也不是真正的蜜，是世間痛苦中出現的那麼一點暫時的、一種能夠讓你緩解一下的東西。它不是什麼好東西，這就是財色，好像是得到了，好像有個五欲之樂，實際上後面的危險是最大的，後面放著一把利刃，你只要是貪著，舌頭就掉，身受大苦。有智…
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