佛說四十二章經
後漢迦葉摩騰、竺法蘭同譯
經序
世尊成道已，作是思惟，離欲寂靜，是最爲勝。住大禅定，降諸魔道。于鹿野苑中，轉四谛*輪，度憍陳如等五人，而證道果。複有比丘所說諸疑，求佛進止。世尊教敕，一一開悟，合掌敬諾，而順尊敕。
第一章 出家證果
佛言：辭親出家，識心達本，解無爲法，名曰沙門。常行二百五十戒，進止清淨，爲四真道行，成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。次爲阿那含，阿那含者，壽終靈神，上十九天，證阿羅漢。次爲斯陀含，斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。次爲須陀洹，須陀洹者，七死七生，便證阿羅漢。愛欲斷者，如四肢斷，不複用之。
第二章 斷欲絕求
佛言：出家沙門者，斷欲去愛，識自心源，達佛深理。悟無爲法，內無所得，外無所求。心不系道，亦不結業。無念無作，非修非證。不曆諸位，而自崇最，名之爲道。
第叁章 割愛去貪
佛言：剃除須發，而爲沙門，受道法者，去世資財，乞求取足，日中一食，樹下一宿。慎勿再矣！使人愚蔽者，愛與欲也。
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第四章 善惡並明
佛言：衆生以十事爲善，亦以十事爲惡。何等爲十？身叁、口四、意叁。身叁者：殺、盜、淫。口四者：兩舌、惡口、妄言、绮語。意叁者：嫉、恚、癡。如是十事，不順聖道，名十惡行。是惡若止，名十善行耳。
今天講第四章，“善惡並明”。什麼是善，什麼是惡，都必須明確。你要不明白善，那我們屬于有眼的瞎子，因爲我們不見善，不能看到光明；如果不明白什麼是惡，我們就像一個人無心似的，做了惡也不知道，與木頭無異，像木頭似的。所以說，對善惡都要明白。
爲什麼要明呢？明的意思就是“衆善奉行，諸惡莫作”。“明”，明什麼呢？就是明白善。善，我們要去做；惡呢？惡要止。佛法是“止惡不止善”，所以對善惡必須要明確。不明善，那不如畜生。明白善，我們才能不去繼續造惡。
如果我們想做一個堂堂正正的人，就得明白善。有時候想去做，卻沒法做，因爲你不明白善。明白善了，我們就知道怎樣做人，我們就會遠離惡。要不明善，我們就墮落這個惡裏了，而且明知它不對也去做，甚至就連做惡也不知道是惡，還以爲我們應該這麼做。我們就如同一個人沒有心肝，也如同一個人是個瞎子，老在泥坑裏混，明知道自己快要完了，但是找不到出路。如果我們知道善了以後，就可以遠離惡。所以說必須得明白善，才能止惡。這個善非常重要。
“明”，已經跟大家講了，就是要衆善奉行。善事我們要去做，要盡心盡力去做，而且做得無有余地，不是“隨順”去做。有的說我“隨順”去做，這個“隨順”和佛法裏所說的隨順不一樣。因爲我們很少有人能隨順這個善去做。什麼叫隨順？你把你的身、口、意全部交給那個善，那叫隨順。你有一點“我保留”的目的，就不是隨順。你有十分勁使出了九分，但還有一分，你這一分就不叫隨順，是不是？你沒有隨順這個善，這一分就沒有隨順，因爲你不徹底，不徹底就說明你沒有隨順。
要隨順這個善去做，就得全心全意、盡心盡力，這才叫善。要盡心盡力，你做這個善事才叫善，沒有盡心盡力不能稱爲善。雖然你做了很多，但是你只是在往善道上走，還沒有完美。
什麼是善呢？善惡並明，這個善，如果你盡心盡力了，就達到這個善，它就會明。哪兒明？我們心裏明。你心裏明，才是真正的善，大善。所以說，做個善事不是那麼容易的。我們有時候做個善事，雖然做了一點兒，但是沒有盡心盡力，只是在往善道上走。必須盡心盡力去做，這才爲明。這個善分大善、小善，世間善、出世間善。雖然分了很多名，但是世間善、小善都終非究竟，只有出世間的善才爲真善。真善必明，明了必然是真善。這點大家一定要清楚，這說的是善。
“惡”，我們知道，只有真善才能斷惡，你沒有善，這個惡去不掉。就像人在黑暗裏，你沒有光明，你從那屋的黑暗到這屋的黑暗，不管到哪一屋它也是黑暗。因爲沒有光明的緣故，都是黑暗。只有善了，這個惡才會消除。因爲這個惡就像黑屋一樣。雖然我們的黑暗有時候是幾十年或幾百年、幾千年、幾萬年，但是由于我們的善，就像燈亮了，黑暗都會馬上消除，瞬間就消除了。你不用說：“這已經幾千年的黑暗，我們得一點點明，今天明一點，明天明一點。”只要一明，一切明。
所以說，我們只要善現前了，我們的惡就會止住。那惡上哪去了呢？因爲惡和善是一條根子，善要是現前了，惡就不存在了；善要是沒有，就到惡那裏去了。不是善就是惡，它倆是一條根子。善的現前，惡就轉化爲善，已經轉到善裏；如果惡現前，那善就變成惡，它倆本是一條根。只要我們盡心盡力去做善，惡必然能消除。所以說我們行善行不善，這是非常重要的。
我讀一下原文。佛講得很清楚，就是“衆生以十事爲善，亦以十事爲惡”，就是十事。剛才我講了，善惡是一條根。衆生以十事爲善，這“何等爲十”呢？就是身口意——身叁、口四、意叁，這爲十事。身叁者是什麼呢？殺、盜、淫。口四者：兩舌、惡口、妄言、绮語。意叁者：嫉、恚、癡。如果我們造這些業，這叫什麼呢？叫十惡，這些業是十惡。如果不造這些，不順著這個十惡走，“若止”，我們不做這些十惡，就是十善。因爲有了惡，就沒有善；有善，惡就止。
“身叁”，我們知道我們的身體也造業，因爲它隨著自己的妄想、習性而行動。首先是殺生，這個“殺”非常的厲害，這是根本大罪。爲什麼說戒殺非常重要？因爲一切衆生皆有愛惜生命的心，所以你殺誰都是不允許的。殺人不行，殺衆生也是不行的。有殺就有被殺，因果在那擺著。你殺別人，別人就殺你。所以說，有殺就會發生各種的災難，災難中最重的就是殺生。
我們衆生之所以有病，皆因殺生而來。特別是我們看到《悲慘世界》這本書，它講得很好。你看看，它舉了很多的例子，說過去戰爭中有很多人被殺，這被殺是什麼原因呢？就是由于我們以前不斷地殺衆生所産生的果報。包括各種戰爭都是一樣，哪來的戰爭？就由于你殺生，你殺別人，這時候果報就來了。
釋迦牟尼佛的族人，釋迦族被滅的時候，佛就講：這是什麼原因？就是因爲多少劫以前，由于釋迦族的前生，一個村落的人，去吃那個大坑裏的魚。因爲饑餓，也是條件所逼的，去吃那個坑裏的魚。吃了那個魚以後，由于這個殺因，多少劫以後因果成熟了，最後被殺，整個族都被人滅掉了。你說厲不厲害？厲害到這種程度！
你想跑？那還是自己家裏的事，都是自己所造的因果。那個攻打釋迦族的琉璃王，跟這個釋迦族還是親屬關系。你想，這因果多厲害！那琉璃王想不殺，但旁邊還有個人兩舌，告訴他：“你得殺呀，不殺不行，你忘了你的仇恨啦？”。一共是叁次來鼓動他殺釋迦族。
琉璃王第一次去了，佛坐在道邊上。一看佛在跟前，他就退兵了。因爲啥呢？由于他知道佛的威力呀，所以他就退兵了。退兵後，又不行，這個殺業又起來了，于是又去，一看佛還在那兒。佛有時坐在道間，有時就坐在樹上，不斷地顯示，一共是叁次。第四次，琉璃王是什麼也不顧了。佛最後一看，業力沒有辦法阻止。佛都阻擋不了這個因果，因果成熟，果自還。琉璃王最終把釋迦族都滅掉了。由于釋迦族人聽聞佛法、信佛，所以不抵抗，承認因果，他們知道有這筆殺業。
琉璃王進兵的時候，目犍連尊者用神通將五百個釋迦族人放進缽裏，送到天上。但是由于殺業不可思議故，釋迦族人雖然被目犍連送到天上了，但最後取下缽一看，都化爲膿血了。佛說：“你救不了的。”
五百釋迦族人的身體雖然沒被殺，但都化爲膿血，這個業力就這麼大呀！你想跑，上天入地，往哪兒跑？這不是誰殺不殺的問題，你只要有一個殺心，你的殺業一旦形成，就難逃法網。由于不斷地殺，才會被殺；由于被殺，他又不斷地報仇，又去殺，因此殺業循環不停。所以說，最重的業大不過一個“殺”字。
這個“身叁”非常的重要。我們一定不要殺生、不報仇，這樣才能把這個殺業止住。包括一個小蟲子都不要去殺，而且不光小蟲子，甚至有一些植物都不去毀壞，就一張紙啊、一個樹葉啊，我們都不要去毀壞，因爲有了殺心就可怕。
有人說：“師父，你們這個戒挺好，不殺生，有生命的不殺。那我們吃的東西，咱這包括有動物形像的東西，它也沒有生命啊？那是豆腐做成的形，你就是吃了，也沒有殺生，它也沒有命根，是不是？”但是你吃這個，還是有起心動念，有個殺心，同樣是有果報的。大乘菩薩更重于心。雖然這個“殺”不是直接去做，但是由于你的意念，這個“殺”同樣是有果報的。所以我們連做成動物形狀的素食都不吃，就是這樣。
一個大乘菩薩絕對不會去那麼做，大乘菩薩不會說“我無相”，而去吃衆生肉去。無相，他甯可吃石頭也不會吃衆生肉。他無相麼，那麼可以吃石頭，何必吃衆生肉呢，是不是？吃衆生肉者，非菩薩，非佛的弟子；不是佛的弟子，也不是菩薩，也不是無相。無相，你吃石頭呗，你何必吃衆生肉呢，是不是？你盡在那說好聽的，是不是？所以吃衆生肉者非佛的弟子，是斷大慈悲種子。
有的人說：“我這因爲地區的關系，吃衆生肉。”那離開不生長蔬菜、水果的地方，有的到這邊有蔬菜、水果的地方了，大魚大肉還吃呢，所以解釋不通。而且現在的條件，運輸或種植蔬菜、水果都可以了，但是他爲什麼還吃肉，還不改？所以那種說法只是這些人的借口，他們雖然一邊學佛法，但還是一邊殺生，只能算是個初學佛人，剛開始學佛的人。
“殺”在佛教裏是絕對禁止的！沙門哪，那是非常清淨，絕…
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