佛说四十二章经

　　后汉迦叶摩腾、竺法兰同译

　　经序

　　世尊成道已，作是思惟，离欲寂静，是最为胜。住大禅定，降诸魔道。于鹿野苑中，转四谛*轮，度憍陈如等五人，而证道果。复有比丘所说诸疑，求佛进止。世尊教敕，一一开悟，合掌敬诺，而顺尊敕。

　　第一章　出家证果

　　佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。次为阿那含，阿那含者，寿终灵神，上十九天，证阿罗汉。次为斯陀含，斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。次为须陀洹，须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。

　　第二章　断欲绝求

　　佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理。悟无为法，内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为道。

　　第三章 割爱去贪

　　佛言：剃除须发，而为沙门，受道法者，去世资财，乞求取足，日中一食，树下一宿。慎勿再矣！使人愚蔽者，爱与欲也。　

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　　第四章　善恶并明

　　佛言：众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身三、口四、意三。身三者：杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名十恶行。是恶若止，名十善行耳。

　　今天讲第四章，“善恶并明”。什么是善，什么是恶，都必须明确。你要不明白善，那我们属于有眼的瞎子，因为我们不见善，不能看到光明；如果不明白什么是恶，我们就像一个人无心似的，做了恶也不知道，与木头无异，像木头似的。所以说，对善恶都要明白。

　　为什么要明呢？明的意思就是“众善奉行，诸恶莫作”。“明”，明什么呢？就是明白善。善，我们要去做；恶呢？恶要止。佛法是“止恶不止善”，所以对善恶必须要明确。不明善，那不如畜生。明白善，我们才能不去继续造恶。

　　如果我们想做一个堂堂正正的人，就得明白善。有时候想去做，却没法做，因为你不明白善。明白善了，我们就知道怎样做人，我们就会远离恶。要不明善，我们就堕落这个恶里了，而且明知它不对也去做，甚至就连做恶也不知道是恶，还以为我们应该这么做。我们就如同一个人没有心肝，也如同一个人是个瞎子，老在泥坑里混，明知道自己快要完了，但是找不到出路。如果我们知道善了以后，就可以远离恶。所以说必须得明白善，才能止恶。这个善非常重要。

　　“明”，已经跟大家讲了，就是要众善奉行。善事我们要去做，要尽心尽力去做，而且做得无有余地，不是“随顺”去做。有的说我“随顺”去做，这个“随顺”和佛法里所说的随顺不一样。因为我们很少有人能随顺这个善去做。什么叫随顺？你把你的身、口、意全部交给那个善，那叫随顺。你有一点“我保留”的目的，就不是随顺。你有十分劲使出了九分，但还有一分，你这一分就不叫随顺，是不是？你没有随顺这个善，这一分就没有随顺，因为你不彻底，不彻底就说明你没有随顺。

　　要随顺这个善去做，就得全心全意、尽心尽力，这才叫善。要尽心尽力，你做这个善事才叫善，没有尽心尽力不能称为善。虽然你做了很多，但是你只是在往善道上走，还没有完美。

　　什么是善呢？善恶并明，这个善，如果你尽心尽力了，就达到这个善，它就会明。哪儿明？我们心里明。你心里明，才是真正的善，大善。所以说，做个善事不是那么容易的。我们有时候做个善事，虽然做了一点儿，但是没有尽心尽力，只是在往善道上走。必须尽心尽力去做，这才为明。这个善分大善、小善，世间善、出世间善。虽然分了很多名，但是世间善、小善都终非究竟，只有出世间的善才为真善。真善必明，明了必然是真善。这点大家一定要清楚，这说的是善。

　　“恶”，我们知道，只有真善才能断恶，你没有善，这个恶去不掉。就像人在黑暗里，你没有光明，你从那屋的黑暗到这屋的黑暗，不管到哪一屋它也是黑暗。因为没有光明的缘故，都是黑暗。只有善了，这个恶才会消除。因为这个恶就像黑屋一样。虽然我们的黑暗有时候是几十年或几百年、几千年、几万年，但是由于我们的善，就像灯亮了，黑暗都会马上消除，瞬间就消除了。你不用说：“这已经几千年的黑暗，我们得一点点明，今天明一点，明天明一点。”只要一明，一切明。

　　所以说，我们只要善现前了，我们的恶就会止住。那恶上哪去了呢？因为恶和善是一条根子，善要是现前了，恶就不存在了；善要是没有，就到恶那里去了。不是善就是恶，它俩是一条根子。善的现前，恶就转化为善，已经转到善里；如果恶现前，那善就变成恶，它俩本是一条根。只要我们尽心尽力去做善，恶必然能消除。所以说我们行善行不善，这是非常重要的。

　　我读一下原文。佛讲得很清楚，就是“众生以十事为善，亦以十事为恶”，就是十事。刚才我讲了，善恶是一条根。众生以十事为善，这“何等为十”呢？就是身口意——身三、口四、意三，这为十事。身三者是什么呢？杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如果我们造这些业，这叫什么呢？叫十恶，这些业是十恶。如果不造这些，不顺着这个十恶走，“若止”，我们不做这些十恶，就是十善。因为有了恶，就没有善；有善，恶就止。

　　“身三”，我们知道我们的身体也造业，因为它随着自己的妄想、习性而行动。首先是杀生，这个“杀”非常的厉害，这是根本大罪。为什么说戒杀非常重要？因为一切众生皆有爱惜生命的心，所以你杀谁都是不允许的。杀人不行，杀众生也是不行的。有杀就有被杀，因果在那摆着。你杀别人，别人就杀你。所以说，有杀就会发生各种的灾难，灾难中最重的就是杀生。

　　我们众生之所以有病，皆因杀生而来。特别是我们看到《悲惨世界》这本书，它讲得很好。你看看，它举了很多的例子，说过去战争中有很多人被杀，这被杀是什么原因呢？就是由于我们以前不断地杀众生所产生的果报。包括各种战争都是一样，哪来的战争？就由于你杀生，你杀别人，这时候果报就来了。

　　释迦牟尼佛的族人，释迦族被灭的时候，佛就讲：这是什么原因？就是因为多少劫以前，由于释迦族的前生，一个村落的人，去吃那个大坑里的鱼。因为饥饿，也是条件所逼的，去吃那个坑里的鱼。吃了那个鱼以后，由于这个杀因，多少劫以后因果成熟了，最后被杀，整个族都被人灭掉了。你说厉不厉害？厉害到这种程度！

　　你想跑？那还是自己家里的事，都是自己所造的因果。那个攻打释迦族的琉璃王，跟这个释迦族还是亲属关系。你想，这因果多厉害！那琉璃王想不杀，但旁边还有个人两舌，告诉他：“你得杀呀，不杀不行，你忘了你的仇恨啦？”。一共是三次来鼓动他杀释迦族。

　　琉璃王第一次去了，佛坐在道边上。一看佛在跟前，他就退兵了。因为啥呢？由于他知道佛的威力呀，所以他就退兵了。退兵后，又不行，这个杀业又起来了，于是又去，一看佛还在那儿。佛有时坐在道间，有时就坐在树上，不断地显示，一共是三次。第四次，琉璃王是什么也不顾了。佛最后一看，业力没有办法阻止。佛都阻挡不了这个因果，因果成熟，果自还。琉璃王最终把释迦族都灭掉了。由于释迦族人听闻佛法、信佛，所以不抵抗，承认因果，他们知道有这笔杀业。

　　琉璃王进兵的时候，目犍连尊者用神通将五百个释迦族人放进钵里，送到天上。但是由于杀业不可思议故，释迦族人虽然被目犍连送到天上了，但最后取下钵一看，都化为脓血了。佛说：“你救不了的。”

　　五百释迦族人的身体虽然没被杀，但都化为脓血，这个业力就这么大呀！你想跑，上天入地，往哪儿跑？这不是谁杀不杀的问题，你只要有一个杀心，你的杀业一旦形成，就难逃法网。由于不断地杀，才会被杀；由于被杀，他又不断地报仇，又去杀，因此杀业循环不停。所以说，最重的业大不过一个“杀”字。

　　这个“身三”非常的重要。我们一定不要杀生、不报仇，这样才能把这个杀业止住。包括一个小虫子都不要去杀，而且不光小虫子，甚至有一些植物都不去毁坏，就一张纸啊、一个树叶啊，我们都不要去毁坏，因为有了杀心就可怕。

　　有人说：“师父，你们这个戒挺好，不杀生，有生命的不杀。那我们吃的东西，咱这包括有动物形像的东西，它也没有生命啊？那是豆腐做成的形，你就是吃了，也没有杀生，它也没有命根，是不是？”但是你吃这个，还是有起心动念，有个杀心，同样是有果报的。大乘菩萨更重于心。虽然这个“杀”不是直接去做，但是由于你的意念，这个“杀”同样是有果报的。所以我们连做成动物形状的素食都不吃，就是这样。

　　一个大乘菩萨绝对不会去那么做，大乘菩萨不会说“我无相”，而去吃众生肉去。无相，他宁可吃石头也不会吃众生肉。他无相么，那么可以吃石头，何必吃众生肉呢，是不是？吃众生肉者，非菩萨，非佛的弟子；不是佛的弟子，也不是菩萨，也不是无相。无相，你吃石头呗，你何必吃众生肉呢，是不是？你尽在那说好听的，是不是？所以吃众生肉者非佛的弟子，是断大慈悲种子。

　　有的人说：“我这因为地区的关系，吃众生肉。”那离开不生长蔬菜、水果的地方，有的到这边有蔬菜、水果的地方了，大鱼大肉还吃呢，所以解释不通。而且现在的条件，运输或种植蔬菜、水果都可以了，但是他为什么还吃肉，还不改？所以那种说法只是这些人的借口，他们虽然一边学佛法，但还是一边杀生，只能算是个初学佛人，刚开始学佛的人。

　　“杀”在佛教里是绝对禁止的！沙门哪，那是非常清净，绝…

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