第十四章　四聖谛

　　(第一節)「世尊告諸比丘：如小綿丸、小劫貝華丸，置四局衢道頭，四方風吹，則隨風去向于一方。如是，若沙門、婆羅門于苦聖谛不如實知，于苦集聖谛、苦滅聖谛、苦滅道迹聖谛不如實知，當知彼沙門、婆羅門常觀他面，常隨他說，以不如實知故，聞彼所說，趣說而受，當知此人不宿修習智慧故」。「譬如因陀羅柱，銅鐵作之，于深入地中，四方猛風不能令動。如是，沙門、婆羅門于苦聖谛如實知，于苦集滅道四聖谛如實知者，當知是沙門、婆羅門不視他面，不隨他語，是沙門、婆羅門智慧堅固，本隨習故，不隨他語。是故，比丘！于四聖谛當勤方便，起增上欲，精進修學」佛陀做一個滿重要的法義分析。

　　【法義分享】學佛者、修行人若于四聖谛沒有如實深觀體證，那就會如同小綿花丸一樣，一會兒飄東、一會兒飄西，到處去找人、找法，所以常觀他面，常隨他說。而所親近、所認定的善知識，是否有正知正見、是否體證正確，也沒有能力深入辨別。如果能夠對四聖谛進行如實深觀體證，那就如同地基深入地中，很穩固的銅鐵柱，任四方猛風吹襲，亦不能動搖。因本身有正知正見，能深觀世間的實相，所以不視他面、不隨他語。但要來到此階段，通常都需要經過很多很多的波折。

　　這一經有滿重要的一個啓示，也希望大家能夠好好地去體會。如果還沒有到達見法、證果、究竟，甚至更深入講究竟解脫以前，內心一定還有苦、不安，只是你願不願意如實去面對，願不願意認真去找而已。一般人在找法的過程之中，卻常常都是依人而不依法，第一階段就是依人而不依法。

　　一般衆生都是一直去找大師、找名師，「名」是很有名的，都去找很有名的法師，很有名的老師，很有名的上師，很有名的那些大師，「常觀他面、常隨他說」，都隨著大師這樣帶來帶去、帶來帶去。爲什幺一般衆生會一直形成「依人不依法」呢？因爲他本身對于真理實相，對苦、集、滅、道，沒有真正深刻地去體悟，更具體一點講，就是他沒有見到法，沒有見到叁法印，沒有見到四聖谛，對實相無知、不了解。所以，他說要找法、找法，要找那些善知識來告訴他：法、真理是什幺，但是因爲他本身沒有實修、沒有親證到，只是以前所聽聞的過程，人家說某某大師很有名啊！最有名的應該就是啊！最有名的應該就是最有修行、最有體證，因此都去找「名」師啊！都去找那個「名」師啦，就這樣。

　　常常一個這樣的心態，跟隨此人一段期間之後，發現還是沒有找到他所要的，或是失望、挫折，然後又再離開、又再找。當然，有的人還會知道要離開再去找，有的人一輩子就ㄧ直跟下去。佛陀就跟我們講，如果一個人沒有見到四聖谛，沒有見到苦、集、滅、道，沒有看到叁法印，就會像輕飄飄的棉花，因爲棉花很輕，輕飄飄的棉花放在十字路口間，在這大道上的十字路口，它會隨著風吹到哪裏，它就飄向哪裏，它是浮而無根，沒有知見，沒有自己的一些體會，于是就變成人家說什幺、就信什幺。

　　當他越抓越苦時，就會形成病急亂投醫，因此就會到處去找名師，聽人家講說某某人神通廣大，有神通力，某某人法力無邊，某某人是很厲害，有很高的那些祕法，所以你要趕快去挖……。這些都是很正常、很正常的過程，一開始說你要到達後面「如銅鐵柱」這樣很穩，四方八面的風都吹不動，不容易啊！不容易啊！所以，你沒有經曆過這一種「依人」，然後又讓你很失望的這些過程，你很難知道什幺叫做真正的「依法」，你還是要經曆過很多的這些挫折、波折之後，到後來才能夠真正來到「依法不依人」。

　　再者，比較深入的講，如果一個人認爲說他是善知識，他爲人老師、爲人法師、爲人導師，但是假如他本身沒有體證無常、無我，又如何引導衆生去體證無常、無我法印？！如果本身沒有來到依法、法住法界，本身沒有來到自依止、法依止，他怎幺引導衆生來到自依止、法依止？！如果你本身是盲目的，怎幺樣引導衆生？！很容易形成以盲引盲的這種現象，這又是一個滿嚴重的問題。因爲通常在引導的人，大多數不知道自己是盲，這是很嚴重的問題，所謂「以盲引盲」的一種現象。他本身是盲，沒有真正體證到法，沒有真正證到「無我」，他沒辦法真正做到自依止、法依止，這樣以盲引盲，這種情況很難照見到自己是盲。

　　如果能夠虛心地反觀、照見到，這個現象很容易就可以自己破除掉，能夠照見到自己的不足，照見到自己內心的苦、內心的不安，能夠照見到自己是在以盲引盲，這時候他一定會虛心地再繼續學習。就是因爲不知道，于是就繼續以盲引盲的現況，這種情況就是因爲他本身不知道怎幺樣回到自依止、法依止？于是又不斷地引導衆生來依人、去抓人，去依靠他、依賴他，于是就變成一直要強調他的重要、地位的崇高，然後他有什幺秘法給你，對他越死忠或是對他越恭敬，對他越供養越多，他就傳給你越多，把法都變成是生意的買賣，都是不應該的。

　　所以，佛陀就告訴我們，如果你本身不能夠回來親知、親證「叁法印」、「四聖谛」，還不知道法是什幺，內心還沒辦法安心，于是就一直要去找名師、去找人。如果你所依附的人，他本身是盲、是明，你沒有能力去分辨的。最近有一些人私下跟我在談，有時候他就會覺得說「唉！我過去走了十幾年的這些冤枉路！」一想起來又有點憤慨，我就跟他講：你也不用挫折啦！也不用自責啦！因爲你沒有這些過程，很難珍惜我們當下所跟你分享的這些。那些你過去所走的這些，也沒有白浪費，問題是我們就是要現在當下，真正回到自依止、法依止，要回來自己去親證，不要依靠別人。善知識只是協助你去體證，他只是一個「指月的手指」而已，善知識只是一個「指月的手指」，他只是協助你去看到真理實相。

　　真正的善知識，他只是協助你去看到真理實相，一般衆生或是以盲引盲的那些善知識，他是引導你去抓這個手指，去抓住那個大師啊！對他的依靠越抓越強，一般衆生一開始大部分都是很難超出「見指不見月」這些都是成長的過程，是很容易犯的毛病，也是很正常的過程，佛陀就講，如果你沒有親知、親見、親證，你就會常觀他面、常隨他說，都是常常去抓住一個人，或是不斷地一直東奔西跑的去抓人、依人。如果真正見到法，你可以超越一切的善知識，也可以超越一切的書本、經典、教理，因爲法是無所不在的，而且「法」絕對不是密藏在某人的身上。

　　如果一個人知道自己還是盲，還沒有到達究竟，現在只能夠說將我所知道的告訴衆生，如實知、如實見，如實的如實而語，講我所知道、體證到的，自己還沒有到達究竟，也如實而說，這樣就沒關系！一方面他本身也會繼續上進，也會協助引導大家繼續提升，就像這個地區，沒有夠資格的老師，我現在讀到高中，知道我現在還不足，但是現在因爲這個地區師資不夠，我就教導那些國小的學生，這樣可以啊！問題是，很多人一當起人家的老師之後，都忘了我是誰，也不知道自己還沒有到達，然後就標起大師的名號，「我是大師啊！我是什幺……，我是佛啊！我是法王啊！我是怎幺樣啊！……」你不知道自己不足，沒有繼續突破，就是繼續以盲引盲。

　　如果你知道自己不足，很不錯！會繼續虛心用功學習，而且在引導衆生的過程中，絕對不會有我慢。像泰國的阿姜曼尊者，他的心路曆程也滿不錯的，本身也很努力認真地在修行，當他證到二果的時候，知道自己還有不足，但是在當時泰國的僧團裏面，能夠證到二果的已經不多，他自己的很多問題去請教別人，別人也都沒辦法解答，于是一方面他自己又繼續用功、實修實證，一方面當然也默默的再找尋。當然，他在證到二果的情況之下，已經是少有的善知識，很多人也跟著他學習，他也是一邊協助這些比丘成長，一邊也知道自己的不足，又繼續努力，這樣沒錯啊！這樣很好啊！他知道自己還有不足，知道自己還沒有到達究竟解脫，這就是說我現在盲、我知道，但是我是協助這些更有需要的人，讓他們也成長，這樣沒關系！

　　如果一個人真的能夠實證實修、實際體證到，就可以「老神在在」啦！因爲自己真的有親證到、體證到，那些大師、法師講的是真、是假，你會不會很清楚？必然會很清楚知道此人講得正不正確，他講的是不是法印、是不是真理、是不是實相？你可以很清楚啊！當你真正沒有我慢時，這個人有多少我慢？有沒有我慢？你都是很清楚的。當你這一面鏡子是很明、很平，對方的心鏡有多少的凹凹凸凸，你都可以很清楚的。但那是解脫者的境界，你的境界要比他高、你才知道，如果你的境界沒有比他高，你是不知道的。如果你還沒有證到初果，你不知道證初果的人的內心世界；如果你還沒有證到四果，你不知道阿羅漢的內心世界，沒辦法體證的。如果你有虛心學習，可以知道他的體證比你高。如果你有體證到初果以上，可以很清楚地知道此人有否證到初果，不管他是多幺有名的大師，你都可以很清楚知道。如果你證到阿羅漢果，不管多幺有名的大師有否證到阿羅漢，你會很清楚的知道。

　　如何去落實到實修實證？一方面你前面的法義聞思基礎一定要有，前面堂課的基礎都要紮紮實實地聽聞，再來就是當你聽了之後，記得！不要以趕鴨子、趕進度的心在聽聞，這樣會錯過很多的重點，你是要以打坐的心、甯靜的心來聽，你的心要放空、要柔軟。當你聽到覺得哪方面現在可以落實去做，馬上就要去做，因爲當你在正確聽聞的當下，上課過程裏面都會告訴你，怎幺樣在日常生活中就要去做，隨時在曆緣對境中要去反觀，看到我們的貪、瞋、癡、我慢，在曆緣對境中要去看到我們內心的苦、內心的不安，更進一步要去找出它的原因，就是苦、集、滅、道方面的，不要逃避。

　　再來，把你的動作…

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