《四十華嚴》第1講 (2006年11月26日) A
我們怡學大和尚,諸位法師,還有諸位菩薩朋友們,大家好。
很榮幸,這一會非常的殊勝,能夠在北京來跟各位啊,以法會友,以佛法來跟各位相會,這在曆史上已經是很難得的,在法界中那是更爲殊勝。
剛才溫教授在介紹的時候提到,我們佛教分有兩個方面。一個是佛教文化,另外一個是佛陀的真理。我們到這裏來聽經,大部分都是佛教徒,對不對?有沒有非佛教徒的?但是我要告訴各位,佛教徒有兩個定義。一個是佛教的叛徒,一個是佛陀的信徒。在文化跟真理之間,你所選擇的是佛陀的真理呢?還是只停留在佛教的文化上面?這兩者本來應該相輔相成。所謂相輔相成啦,就是有些人是透過佛教文化而回歸到佛陀的真理裏頭,那這就是佛陀的信徒。他因緣不同,從佛教文化走進來。那你假如是在佛教文化裏頭,而造成對于佛教真理的障礙,那就是佛陀的叛徒。所以我們簡單的講,很多教徒啊,其實就是那個宗教的叛徒。
我們在西方世界裏看到,爲了堅持他的宗教文化,因此把那宗教的行者加以殺害、迫害,那這些都是那個宗教的叛徒。當年,哥白尼,各位認得嗎?推翻“《聖經》地球跟宇宙理論”的人,他是天主教教庭的一位大神父。他是一位科學家,他發現啦,地球是圓的。他說違反《聖經》的旨意,他被處以死型。一個追求真理的人,常常被文化所迫害。伽利略,大家認識吧?他是發明望遠鏡的人。他發現太陽繞著地球轉的理論是不對的,《聖經》雖然這樣講,他說不對,是地球繞著太陽跑,他就被關起來了。後來他寫了很多悔過書,說他是受到撒旦的蠱惑才講錯了話,才免于一死。違背真理!
所以我們在這裏要提醒各位,今天我在這裏要告訴各位的是,佛陀所講的真理是什麼?也是我們所要追求的。在這部分,那講來話長,理論也相當的多。我們在未來的時間裏,我想透過《善財童子五十叁參》這部《四十華嚴》啦,來跟各位作介紹。就我初步估計,假如每個月講五天,每天兩個小時,十二個月都講,五年是最起碼,不一定講得完,我們盡力。因爲這裏面有好多理論要一再地闡述,沒有辦法簡說。我師父在五臺山普壽寺講《八十華嚴》講四年,今年開始要講這個部分,《善財童子五十叁參》的部分。他是每天講,他都要講一年。我們每個月才講五天,大概沒那麼容易。不過呢,我們在有可能的條件下,來盡情地暢談。當然,這只能夠略說,不能夠細說。細說啊,我在臺灣已經講了二十年,《華嚴經》還沒講完。
所以,各位,對于華嚴來講,可以這樣講,你要簡單地聽過一參,大概要領就能夠抓得到,我們盡可能來給予各位一個全貌。但是不管你怎麼聽啊,都只能聽到某一部分。
今天首先要跟各位談的,我們既要學佛,你知不知道學佛人,與沒學佛的人有什麼不同?佛法,佛教,這個宗教,跟其它的宗教有什麼不同?你要先弄清楚。宗教跟非宗教有什麼不同?我們要先弄清楚。這是一個大的區塊跟領域。
宗教有個特質,一般人叫做宗教情操。您知不知道什麼叫做宗教情操?不是對于你的信仰啊,産生一種執著,叫做宗教情操。不是這樣講。當然有些人賦予極高的熱忱跟感情,那當然是宗教情操,沒錯。但是我們要告訴各位,宗教要講的,都是生命。高度的宗教情操啊,就是賦有高度的生命熱忱。一個熱愛生命的人,就是具有高度宗教情操的人。一個熱愛生命的人,他不會特立獨行,他會講求他自己生活中的真善美,他會追求族群的和諧、圓融與安甯。
各位注意這兩個方向,個人生命的真善美,以及族群。族群呢,包括你在家裏兩個人,夫妻兩個人要和諧,家庭叁五個人要和諧,你工作場合的這幾十個人要和諧,我們社會上的這個族群幾萬個人要和諧,我們國家上下十幾億人要和諧,全世界六十五億人口,這世界要和諧,這個叫做宗教情操。
不只你與人的關系,這個生命,不只這樣而已,你跟一切萬物,包括你對動物,生命的存在,那份和諧與甯靜,你也要熱愛。動物的生命不是不值錢,它還是生命。站在佛教的立場講,衆生平等。生命與生命是平等的,不看他的外相。不但動物,植物也一樣。樹木花草,你就可以蹂躏嗎?你就可以糟蹋嗎?你對于花草的存在,樹木的存在,你會不會欣賞?爲什麼文學家很美?因爲他懂得欣賞花草樹木的生命。不但對動物的生命,對植物的生命,對于沒有生命的生命,你照樣地要尊重。風吹草動,藍天白雲,小橋流水,你也必須要尊重,要恭敬。這個叫做生命的情操。
假如一個人只爲他自己,那不對的。假如你從這個地方來看,佛教的基本立意,你就會發現,佛陀那一份大慈大悲是無所不在的,無所不在。不是只對他的國家人民而已,他更對全世界,不但是對人類而已,對所有的生物、動物,乃至六道衆生,包括天神,包括鬼,包括畜牲,一樣地尊重與公平。不但對于六道衆生,包括樹木花草,藍天白雲,一樣的尊重,一樣的恭敬,一樣的平等對待。這個是佛陀講的,真正的慈悲與平等。具備了這樣的一個情操啊,叫做生命情操,或者叫做宗教情操。
那您是一個真理的追求者,那應該朝著這樣的一個方向來。這是佛教與其它的宗教最大的不同,也是宗教與非宗教之間最大的差異。
我們在這裏要跟各位提出一個很簡單的定理,你看看,我不知道你有沒有聽過,我已經講了二十年。在宗教的領域裏,不用大腦,你去注意,用大腦不能夠關懷生命。大腦裏面所用的,是追求知識,我們所要談的,對于生命這個領域來談的話,是要用生命取向的思維模式,不是大腦取向的思維模式。大腦取向的思維模式,在我們中國來講叫做“小學”,叫做“小學”。
生命取向的思維模式,用我們中國傳統的術語來講,叫做“大學”。所以你留意看看,“大學之道,在明明德,在親民,在止于至善。”“在明明德”呢,佛教叫做“上求佛道”,“在親民”呢,佛教裏叫“下化衆生”,“在止于至善”呢,佛教叫“發阿耨多羅叁藐叁菩提心”。所以“發阿耨多羅叁藐叁菩提心”用現代的話來定義啊,要怎麼講啊,就是發起追求生命止于至善的境界。“阿”者無也,“耨多羅”上也,“叁”者正也,“藐”者等也,“叁”者正也,“菩薩”者覺也,所以“阿耨多羅叁藐叁菩提”傳統的定義叫做“無上正等正覺”,沒錯吧?什麼叫“無上正等正覺”,“阿耨多羅叁藐叁菩提”也。什麼叫“阿耨多羅叁藐叁菩提”,“無上正等正覺”也。到底有沒有定義啊?我不知道哈,反正教科書都這樣教啦,我們都這樣背。它用現代白話講,叫做追求生命止于至善的境界。那就是《大學》上面,已經講得很明白“在止于至善”。所以,基本上啊,合在一起。止于至善是講生命的。所以我們說“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下,大學之道“。
這裏面啊,都沒有講到“小學”,都沒有講到“小學”。用“小學”啊,就用大腦。大腦,大腦怎麼樣啊?它要記憶。記憶以後,要推理,推理以後有目標,所以會造成競爭,造成鬥爭。不用大腦用生命,生命的智慧會啓動。它要信心,不是要記憶。你注意看看,你現在用大腦的人會說“沒記憶,這個人像白癡”,對不對?合理的推理,不會推理啊你是一團亂的人。要有目標,人生有目標它才美麗。所以呢,理想越高,越有沖勁。告訴各位,理想越高啊摔得越慘,你都不知道。這些呢是你正常在運作的,在處事上可以,處理“小學”的部分,沒錯,我們不否認。但是在“大學”上面,它不管用。
所以,真想要修行達到轉凡成聖的目標,那你必須放下大腦的作用。現在這樣講啊,你會覺得很奇怪啊,什麼叫修行啊?修行就是生命的改造工程,生命的改造工程。我講這些術語,你聽懂嗎?你不懂,你隨時舉手發問不要緊。我用的詞彙啊是比較新,跟你重新作定義,修行是什麼?修行就是改造生命,讓你的生命達到止于至善,這個叫修行。所以跟你傳統的定義可能不一樣。修行啊,修正不當之行爲,這是基本定義嘛,對不對?修正不當的觀念,也對啊!行爲,觀念啦。那這些都是傳統的定義,我們沒有說它不對。但是你用現代的語言重新定義啊,可能你會感受得比較深。所以我們跟你講說,它是生命改造的一項工程,而且這項工程呢是人類曆史上最精密最偉大的工程。它是一項工程,不是只有吃素念佛而已,那未免太小看了修行。是人類曆史上,盡過去際、盡未來際,最偉大又最微細的一項工程,沒有比這個更精密了。各位要真的進行修行的這項工程時你就會發現到,當你不是在修行的時候,你感受不到。這是我們跟各位談的,佛法,你要進行的,它跟一般的宗教是不一樣。
那我們再把話講回來,再重新定位一次,人爲什麼要宗教呢?沒有宗教的人,他的生命是沒有方向的。假如你這個人,能夠很清楚地知道你的方向,基本上他就有著宗教的信仰。基本上就有,但你不一定就屬于哪個宗教。知道嗎?不一定是基督教、天主教、回教還是佛教,不一定。你可能什麼教都不信,但基本上你已經有了宗教信仰。因爲你具有宗教情操,你的人生有了方向。
但是一般的宗教啊,它給你方向,是給你依賴跟執著。你可以發現,所有的宗教啊,絕對不准批評它的教主,這是第一個特色。第二個特色是,所有的教徒啊,不可能跟教主平起平坐。這是所有宗教的特色。
佛教啊,剛好相反。佛教要你去找尋你的人生目標,要找到你的生命真相,知道嗎?這是佛教第一個跟其它宗教不同的。第二個呢,佛教告訴你,只要按照這一套生命改造的工程,你照樣可以成佛。這個就奇怪了,所有的宗教都不能接愛這種定義。但是佛教告訴你,你來學佛,目標就是要成佛。你必須有這種肯定。假如你不是來求佛做佛的話,那你來幹什麼?佛教很明顯地,開宗明義啊就把這個問題講出來,佛陀是要我們人人…
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