《四十華嚴》第52講(2008年3月1日)A
好,我們今天從經文第四卷開始看。這也是本會最後要透露的地方。前面叁卷經文講的是佛境界,很清楚了。現在呢,把這個佛境界轉化爲我們人間的生活,你要怎麼去進行。那麼這卷經文是一個關鍵處。他引出了善財童子這樣一個人。同樣的,善財童子也不是外人,就是我們自己。那,我們來看看這部分,我們要怎麼樣來進行。
我們看經文八十一頁,第四卷。
“爾時文殊師利童子。從善住樓閣出。與無量同行大菩薩眾。及常侍衛諸金剛神。普為世間。現大威力身眾神。久發堅誓供養諸佛足行神。念昔大願樂聞正法相續不斷主地神。深淨大悲莊嚴法界普潤眾生主水神。智慧威力光明遍照主火神。摩尼寶冠以嚴其首主風神。光照十方差別儀式主方神。專勤除滅無明黑闇主夜神。一心開現如來智日主晝神。普遍莊嚴虛空法界主空神。能勤方便拔濟眾生出生死海主海神。常勤積集出過心量趣一切智勝幢善根主山神。發大誓願運度眾生稱讚諸佛勇猛無倦主河神。常勤守護一切眾生菩提心城主城神。常勤守護一切眾生諸大龍王。常勤守護一切智城諸夜叉王。常令眾生增長歡喜幹闥婆王。常勤除滅一切餓鬼所有饑渴鳩盤茶王。恒願拔濟一切眾生度生死海迦樓羅王。願諸眾生普得成就超諸世間如來力身阿修羅王。曲躬恭敬樂見諸佛種種功德摩睺羅伽王。深厭生死常樂瞻仰諸佛相好諸大天王。尊重於佛恭敬供養稱揚讚歎諸大梵王。文殊師利。與如是等種種色像威德莊嚴大菩薩眾。及諸世主。前後圍繞。從自住處來詣佛所。右遶如來。經無量匝。以諸供具種種供養。供養畢已。頂禮辭退。右遶而出。往於南方。”
我們今天來看這一段經文。
首先提到,文殊師利菩薩從善住樓閣,這個就是文殊菩薩的住處。那麼這個住處是怎麼樣的一種狀況?在逝多林中,這些大菩薩,其實啊,他是各教化一方的。那麼佛在逝多林裏,逝多林裏有沒有善住樓閣呢?各位,大概想象不到。假如文殊師利菩薩有另外的一棟房子,那普賢菩薩也要一棟。對不對?是不是這樣?那你這樣把他算下來,不會只有兩個,還有好多菩薩。逝多林有多大呢?那或者呢,這些菩薩們是住通鋪。你大腦都沒去想過啊!這個是問題啊。想,你要想,但是你不一定要用他的標准。因爲你從生命的立場來看啊,善住樓閣是文殊師利的淨土。他從他的淨土來,他不一定是從這個逝多林裏頭的一棟房子來。你要留意到!
法界中有一個善住樓閣。善住樓閣在哪裏呢?就在你的心坎裏,在自性海中。你那個自性海,不是大腦裏,就是你的生命因素,就文殊師利這個因素,他就安住在善住樓閣裏,他經常會起作用的。你爲什麼要禅觀?爲什麼要修行?修行就觀照這個東西,你智慧怎麼起作用的。那前面他不是才講完話而已嗎?怎麼這裏又從家裏跑出來了?對不對?你要留意到啊。
所以你讀經沒有辦法用大腦的方式,沒有辦法,絕不可能。讀經是用生命的,不是用大腦的。
那前面那卷經文,他跟普賢菩薩相互輝映,那講的是什麼?他不是就已經離開家裏來到佛陀這裏了嗎?那怎麼現在又從家裏出來了?這個演戲就矛盾啦。是不是剛才回去啦?像我們昨天一樣,講完他就回去啦,今天又出來了。所以有時候你仔細看啊,讀經是很精彩的。那你要不留意的話,你就會覺得說:“那怎麼會這樣?”
這個是我們生命中,你智慧所安住的地方。不起作用的時候,那你就叫善住樓閣。你的生命中有這麼一個地方。那他是在大腦的那個地方或者中樞神經的那個地方啊?那只有我們這用大腦的笨蛋,IQ非常高的人才會去研究的。不是,他在法身的法界中,他也是在你的生命中,但是你被無明蓋住了。所以你找不到,你用大腦怎麼找你也找不到。
但是我告訴你,絕對我們每個人的生命裏有這麼樣一個地方,也就是智慧所在的地方。這就告訴你,文殊師利菩薩的這個生命因素,人人本具。你有的,不是沒有的。
他現在顯現出來,這個智慧一顯現出來的時候,就有這些大菩薩衆,“及常侍衛諸金剛神。”注意啊,“同行大菩薩衆”,這是一個。只要智慧一起作用,那就有很多大菩薩同時來。那,他這個意思就是,智慧這個生命因素爲主軸,他圍繞著很多的其他生命因素會同時起作用。那我們大腦在想“我只要有智慧就好。”告訴你,你永遠不會有智慧的,因爲智慧他是成一體,不是單一個。這一組裏頭智慧會夾著福報,還夾著其他東西,這個都叫“同行大菩薩衆”。用現在的話講就是他是一組程式,程式裏頭有很多因素在裏面。
所以修智慧,不可能單修智慧;修福報也不可能單修福報。那個部分假如是單修福報,叫有漏福報。假如生命中的福報像虛空藏一樣,那個自性福報一展現的時候,那是無量無邊的。
所以他有很多因素,他是一整組的。只是這一組中,哪一個爲主,哪一個爲輔,那在華嚴的思想領域裏,這個叫做“主伴圓明具德門”。主伴圓明具德,這德行是圓滿的,所以叫具德,主伴之間是互爲燈輝。今天你爲主,我就爲輔,明天我爲主,你就爲輔,隨時可以再調整。
就像我們在家裏一樣,你在爸爸面前是兒子,你在兒子面前是爸爸,你不能永遠是爸爸。你說“我在我兒子面前是爸爸,所以我在你面前也是爸爸。”你爸爸就一巴掌把你打下去:“你看看,什麼叫做你是我爸爸!”你搞錯啦。這個叫做主伴圓明。今天來到你家裏,你是主人,我是客人。明天你來到我家裏,我是主人,你是客人。這個叫主伴,主伴之間的關系。
那麼,生命中這些因素互相遞換的情況,相當普遍。我相信我們在生活中常有這種情況。這個講的純粹是生命的東西,你不要把他意識化。好,這個是第一個。
下面講“常侍衛諸金剛神”。下面就舉了很多執金剛神。這個金剛神在《八十華嚴》裏啊,翻譯的叫執金剛神,就是執行任務的金剛神,不是放假的金剛神,所以他才會跟在他的身邊同時出現。那各位要知道,每一個生命因素,都有這下面這些。但是,同樣是持金剛神,主別也不同。文殊師利菩薩的持金剛神,跟普賢菩薩的持金剛神不一樣,跟觀世音的持金剛神也不一樣。
我們現在畫都只畫一個,觀世音菩薩孤伶伶一個,長得很漂亮的女孩子,這樣子不構成壇城,不構成壇城。地藏王菩薩我們也是看那一個,好像無聊牽著一只狗,在散步遛狗。遛狗的菩薩叫地藏王菩薩,是嗎?不是,絕不是!
地藏王菩薩他出來,也有很多持金剛神、這個什麼身衆神、足形神啦,很多。但是我們現在看不到。現在這個經文給你看,以後你看菩薩就要這樣看啊,不是只有一個,他是一大堆人馬。而那些不是跟著吃飯的,他們是整個的方程式,一整組相互生輝。
當然,爲什麼“無量同行大菩薩”他不講?這個在華嚴裏頭就已經講很多,前面已經講很多啦,“十方諸大菩薩”,很多啦。所以這個都是主人,都就以文殊師利菩薩做代表。所以我們一再跟各位講,用語言文字很難去形容那種狀況,所以這個文殊菩薩一出現的時候,諸大菩薩爲主啊。,而那些菩薩前面已經都講過了,這裏就不再講了。這個語言文字有他的僵化性,有他的笨拙性,他沒有辦法充分去表達的。而他的重點是在前面啊,但是他沒講。所以你在看的時候,也就不留意了。
那後面這些爲什麼要講?他是把這些執金剛神、身衆神、足行神的名字給列出來,而這個名字主要講他的功能。像“常侍衛”,有沒有?是他的功能嘛,就金剛神,就他的貼身侍衛啊,標准就已經講出來了,就是他的功能有講出來了。他不會講說“諸金剛神”這樣就好了。這樣講就不必介紹了。
那麼他現在要一個一個跟你介紹做什麼用呢?這個經文啊,諸大菩薩不介紹,那在這些護法神衆,寫了這麼長的一篇到底在講什麼?這些護法衆,這個地方開始講的就是講這些護法衆。前面沒有,前面都講菩薩衆啊。他就是講佛的境界,佛直接就跟諸大菩薩相應。現在講到菩薩出來,這個主要的菩薩出來。他出來,他要起作用的,作用是透過這些護法來起作用。
我們在前面常常跟各位講說,你就去跟菩薩講嘛,就跟佛菩薩講。佛就永遠笑著,菩薩永遠舉個瓶子。你跟他講,這菩薩跑來幫你嗎?是沒錯,菩薩幫你,但不是菩薩親自出手幫你。真的幫你是後面這些。知道嗎?你去跟菩薩講,菩薩有沒有聽不重要,他這些領執事的,他就要去做了。換句話說,這些護法神衆表達了菩薩的什麼?就功能。他的性德要起作用,他的作用是透過這些護法神衆在起作用的。
各位知道嗎?我們看西遊記,你大概只記得是孫悟空。孫悟空很厲害,唐叁藏那個軟腳蝦,老是被抓,老是被吊起來。人家聽說吃他一口肉,功力增加一千年,吃兩口肉就兩千年了,所以人家一直吃他肉。你都不知道,唐叁藏的功夫在哪裏啊,就從孫悟空身上看。你的大腦就是說:“那唐僧根本沒本事嘛。他就是出家而已,他只會騎馬,走路都不會,他有什麼功夫呢?”他的功夫是透過孫悟空來表達的。同樣的,菩薩的功夫在哪裏?菩薩的功夫透過這些護法衆來表達。
所以我常跟各位講,你要去跟佛菩薩對話。你真的是行者,假如你要跟我學佛的話,你要試著跟佛菩薩講話。你會講得最後會很生氣,“我跟你講,你到底有沒有聽到?”晚上你就知道你的屁股痛。佛菩薩有沒有聽到不要緊,你的表達,你在跟他溝通是不是真的溝通?那個交流是透過他周邊的護法來的,一定會動,一定會互動。
我跟各位講過。我在結界啊,我就在佛前講:“我五十叁天,要做這個功課,每天早上叁點半起來做。”那時候在上班啊,早上叁點半起來做,做完然後我再去上班。那冬天啦,臺灣的冷,聽說比我們這裏更冷。他只有七八度最冷的時候。但是會比我們這裏冷,因爲,哪裏濕冷會穿骨。臺灣的風比較聰明,我們這裏風不聰明,笨的要死啊。臺灣的風會鑽進去,你穿再多都鑽進去。早…
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