圓瑛法彙
大佛頂首楞嚴經講義
十番顯見
2007.9.15——2008.3.9 文殊講堂
第二十七張DVD
經文，[複次，阿難，此見又複緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難，若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至緣明、緣暗，同于空、塞。]
注釋：[此見又複緣明有見]：[緣]，在此也是當及物動詞，義爲：以……爲緣(而有)。此言：這個見性是以明相爲緣而有能見之性嗎？上面的[因]，是主要的條件，此處的[緣]，是次要的條件，爲助緣。然而因與緣必須都具足、和合，才能令法生起。這一段經文，跟前面那一段經文就差很多，你要對照一下，諸位先翻開492頁，先對照經文，說：[佛言：汝言[因緣]，吾複問汝：汝今因見，見性現前，有了見性，所以見性現前。此見爲複因明有見？因暗有見？在這裏注意那個[因]字，這一段都是一個[因]。因空有見？因塞有見？阿難，若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明；如是乃至因空、因塞，同于明暗。]那麼，翻過來這一段，就是用[緣]字：[複次，阿難，此見又複緣明有見？用這個[緣]字：緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難，若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至緣明、緣暗，同于空、塞。]
義貫：佛言：[複次，阿難，此]能[見]之性[又複]爲[緣]于[明]相，意思就是(以明相爲其生起之緣)。這樣看，看不太來，這生起[見性]之緣，那就是說：喔！原來用明相爲生起見性之緣。就是假設說：見性借著明相之緣才存在的話，這一句就是這個意思。而[有]能[見]之功能呢？還是[緣]于[暗]相(以暗相爲其生起之緣)而[有]能[見]之功能？還是[緣]于[空]相(以空相爲其生起之緣)而[有]能[見]之功能？還是[緣]于[塞]相(以塞相爲其生起之緣)而[有]能[見]之功能？
[阿難，若]見性是[緣]于[空]相(以空相爲其生起之緣)而[有]能見之功的話，則當空相之生緣滅去時，見性應跟著緣滅而滅；生起之緣沒有了，滅掉的時候，所以，這個生緣就是生起之緣。當這個空相的生起之緣滅去的時候，那麼見性應跟著緣滅而滅去，因爲它是借重明相才存在的；或者是借重空相才存在的。若見性隨緣滅而滅，這個滅就是不複存在了。就是見性如果隨著緣滅而失去了見性，就是這個意思。則當塞相現前時，因爲見性已經沒有，不存在了，滅就是已不複存在了。以見性已滅，[應不]再能[見塞]相，然而事實不然，今于空相滅去，塞相生起之時，仍然見塞；說：空來見空，塞來見塞，見性無關于空、塞。由此知能見之性並未隨空相之緣滅去而滅去——因而可知、空相實非見性生起之緣。這裏的空相是虛空的意思。故見性非緣空而有。[若]見性是[緣]于[塞] 相而[有]，這個塞是對空，空是通達，塞是阻塞。若見性是緣于塞相而有，(以塞相爲生起見性之緣而存在)，就是在塞相才能見性的話，則塞相之生緣滅去時候，見性應隨之而滅；見性既隨塞緣而滅，則空相現前時，[應不]再能[見空]相(其理同前)；[如是乃至]說見性是[緣]于[明]相、或[緣]于[暗]相(以暗相爲生緣)，凡此，皆[同于]以[空]相、[塞]相爲生緣一樣，是不能成立的。
因此可知，見性非是以所見之空或者是塞相、明暗等相爲主因。主因就是：爲主要生起見性之因，意思就是說：見性無關于明、暗、空、塞，這些空、塞、明、暗，不是生起見性的主因，或助緣而生。爲什麼？它是獨立存在的，見性獨立存在，無關于虛空，無關于塞相，無關于明相，無關于暗相，叫做迥脫根塵，靈光獨耀，就是這個意思。亦不隨之而滅——能見之性是離一切生滅之緣而仍有自體性的，這一句就是：離塵有自體性，佛陀發現了什麼？就是發現了這個：離塵有自體性。那我們隨著塵有意識心，而這個意識心卻是妄。如果是我們的如來藏性，無關于塵現前或者是塵滅去，都不相關。其性非是依外相之因、緣而有，或隨外相之因、緣而無。諸位！這一句話最大的含義是什麼？幸福、快樂，要開發來自于心靈的深處，這樣得到的般若智慧的知足感，那一種幸福跟美滿，就會變成永恒。
我們今天借重著外在的一些假相，來得到所謂的快樂，或者是知足，或者是幸福，那麼，這種東西是很容易失去的。世間人拼了老命要追求幸福跟快樂，而且他是永遠找不到；佛法卻發現，真正的幸福跟快樂，來自一顆般若的心、來自一顆安詳的心、來自一顆明因識果的心，了解說：種善因才能得樂果、種惡因一定得苦果，他會守住這個因果的法則，在追求快樂的當中，更能守住他快樂的原則，這個是站在漸次第的角度說。所以，法亦頓亦漸，頓就是你必須悟到萬法不可得，緣生就是無生，一切法本自無生，這樣頓悟、契入。你要進入佛的領域，必須放下所有的次第跟善巧方便，一悟就入如來地。可是，不壞事相的漸次因果，漸次因果就是要慢慢來，就像播種、插秧、施肥、陽光，慢慢我們才有收成，一點都快不了，證悟了無生，可是，不壞事相，他就必須對任何事情、任何的次第不能間斷，他必須負起責任。因此了解佛法的人，他無論在理、無論在事，都非常的圓融，也非常的圓滿，理不壞事，事也不壞理。
诠論：阿難在說[因緣]時，是把[因]、[緣]合起來說，而實際上[因]與[緣]是有差別的：親者爲[因]，疏者爲[緣]；主要條件爲[因]，次要條件爲[緣]。現在也是這樣，你有一顆想要成佛的因、想要修行的因，師父就在旁邊做你的緣、同參道友在旁邊做你的緣。所以，二個條件都很重要，但是，最重要的，還是你要有一顆成佛的心、堅定的心，才有辦法，要不然，親朋好友、善知識也沒辦法的！故佛在破斥時，則將因與緣分開來破，因而顯示見性之性爲本自具足。本自具足就是，幸福，我們可以從自性當中去開采，不需要假借外緣起。非從外得，亦不隨外緣而生、而住、而異、而滅。因此一切外境，皆非見性之因或緣。爲什麼要學佛？就是生命要自己作主，快樂從心性中發。爲什麼要學佛？就是幸福不需要別人施舍、快樂也不需要別人給予，我們的本性就充滿了幸福、快樂跟安詳，不需要任何人給予，他就能過解脫自在的日子。因爲因緣是生滅法，而見性本具，不用再生，故不待因而生，不依緣而有——見性若再依緣有生，則成頭上安頭。所以說：靈光獨耀，迥脫根塵，就是我們的見性。
經文：[當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不自然，無非、不非，無是、非是；離一切相，即一切法。]
我先解釋一遍：當知我們的精覺妙明之本性，絕對不依外在的因，也不依外在的緣；更不是外道所說的自然；非不自然，但是，因爲它本自具足，也不能說它不是自然存在的。如來藏性清淨的本性，徹底的絕對空性，當他擁有大般若智慧，開悟、成佛的時候，裏面沒有所謂的非，也無所謂的不非；裏面也不能立一個是，更不能立一個非是。爲什麼？離一切相，即一切法，離即同時，注意看這二個字：離一切相，同時，[即]就是當下，當下就是一切智慧般若之法。所以，它這個重點，就是在離的當下就是即；即的當下就是離，這就是佛法的奧妙。
注釋:[非因非緣]：本性非依外因而有，亦非依外緣而生；若依外[因、緣]而生，則是依他起性，也就是借重條件存在的，叫做依他起性。然而本性非依他起性，是故非因緣生法。所以，因緣生法就是一定會生滅。又，以依他起性即是生滅性，也就是萬法都是敗壞之相，佛法，一念之間必須總觀，才能得到究竟解脫，然本性實不生滅，故本性非屬于任何外因外緣之所能造作。[亦非自然]：本性亦非自然性之[自生自滅]；又本性雖一切衆生共有，然衆生迷而不能覺悟；而欲證悟此本有之性，亦須要有善知識指示及自修行之因緣，而非無因無緣[自然]能證得，故說[亦非自然]。也就是你要開采這個本自的覺性，要假借種種的因緣。[非不自然]：而本性本具，非屬造作，故非不自然。
[無非、不非，無是、非是]：無非、無不非，無是、無非是。這個[無]字要貫用下來。此即言，本性乃[離四句、絕百非]。初學佛法看到這個，實在是無法理解的，離四句、絕百非，簡單講就是離一切相，離語言相、離文字相、離一切心緣相，就是這個意思。絕百非就是講什麼統統不對，禅宗講的：說似一物即不中，講見性是個什麼東西，它就不對，它既不是長短方圓，也不是青黃赤白，它統統不是！說似一物即不中。非言語思議、世間戲論可得。[離一切相，即一切法]：佛法不即不離的道理能參得透，萬法就盡通。
底下這一句看注解，可是非常重要的：若離一切依于妄情計度之妄相，問題就出在這個地方，妄情計度之妄相，即是一切法之本相。這世間法，誰會教你這個啊？每一個人都教你執著啊！誰會教你說：一切都是妄情、都是計度？簡單講就是說：這個世間發生什麼事情，不用太在乎，因爲它一定會敗壞，學佛就是神經不要太敏感，這樣就會解脫了！你什麼都會過敏的話；過敏性體質還有辦法吃藥，你那個過敏性的心靈，你要吃什麼藥呢？什麼都很過敏，那你怎麼修行呢？那痛苦沒有辦法停止的。
義貫：佛言：[當知如是]見[精]本[覺]本[妙]圓[明]之性，本如來藏妙真如性，[非]依外[因，非]依外[緣]而有，意思就是說：它獨立存在的，無關于這一些的。因此你一個人活得解脫、活得自在，是誰都沒辦法剝奪的，這個就是世尊給我們人類最了不起的遺産！有一句話，好好的冷靜一下，假設說：上蒼能夠賜給我們禮物，那麼，你認爲什麼禮物最好？你有沒有想過？上蒼賜給我們最好的禮物就是不再讓我們來娑婆世界轉世投胎，這個就是最好的禮物！什麼禮物都不要，你沒有來轉世…
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