圓瑛法彙
大佛頂首楞嚴經講義
十番顯見
2007.9.15——2008.3.9 文殊講堂
第二十張DVD
我們上一次就是講到這一段以前，那麼，因爲這個七處征心跟十番顯見是非常重要的，所以，我們再一次的來講解。諸位千萬不要有錯誤的觀念，認爲說這個是重複，這個一點都不重複，這個叫做增廣見聞，因爲《楞嚴經義貫》他所寫的這些、提供的這一些資料是相當好的，而且他把整個義理貫串，來彌補《楞嚴經講義》文言文艱澀的地方，沒辦法理解、難懂的地方。所以，雖然我們看起來有一點重複，說：哎呀！我們《講義》講過了，爲什麼要講這個《義貫》呢？這個可是非常重要的！《楞嚴經》，一個人一輩子能夠聽聞、能夠理解佛的心、能夠進趣到菩提，完全要靠正知正見。什麼叫做正知正見呢？就是無知無見，不立一個知，也不立一個見。這個知就是沒有邪知，也不立一個正知；正見就是沒有邪見，也絕對不立一個正見，因爲那個都是頭上安頭。絕對的知見，心就是知，心就是見，沒有二知，也沒有二見，這個是入不二法門。因此《楞嚴經》的思想，就會特別的重要，那一些想鑽研《楞嚴經》的人，就更進一步的、清楚地來理解佛的思想，也讓整個大乘佛教的思想徹底的進入佛的知見，完全不會走錯路。
第十一節 阿難求開道眼
經文：[阿難聞已，重複悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟無勞我修，將謂如來惠我叁昧，不知身心本不相代，失我本心，身雖出家，心不入道，譬如窮子，舍父逃逝。今日乃知：雖有多聞，若不修行，與不聞等；如人說食，終不能飽。]
這一段對修學佛法的人來講，是特別的警惕，特別的重要！這一段是阿難發出了這個感歎，說他從佛出家以來，都認爲用依靠的方式，可以得到解脫，叫做恃佛威神。是錯誤的知見，修行是沒辦法替代的。所以，常自思惟無勞我修，就：我不需要修行啊！我的堂兄就是佛陀了！將謂如來惠我叁昧，[惠]就是恩賜、賜給我，不知道身心本不相代，身心是沒辦法互相取代的。所以，你的煩惱，你自己要承受；你的病苦，別人在旁邊安慰，醫生也只能盡力，病苦還是你在病苦；煩惱還是你在煩惱。失我本心，便喪失了我原本的如來藏心。身雖然出家，可是，心卻不入道。譬如窮子，舍父逃逝，這窮子就比喻六識妄心，從以前來講，都沒有辦法開采自家的珍寶，也就是變成意識心在六道輪回裏面流浪，所以叫做窮子。今日乃知，喔！現在才知道，雖有多聞，就算你聽了很多佛法，若不修行，若不修行的意思就是：若不實修。如果你沒有好好的降伏這一顆妄想心，與不聞佛法等的衆生是一樣的！你今天雖然聽聞了很多佛法，如果不下功夫、下死心確實的去實修，與不聞佛法的衆生等，是一樣的。如人說食，終不能飽，意思就是：光口說種種的美食，終不能令肚子飽。
注釋：[重複悲淚]：又再悲從中來，而淚流不止。這一次阿難真是悟今是而昨非了。[將謂如來惠我叁昧]：[將]，是而。[惠]，就是嘉惠與我，惠贈，惠賜。這本來是乃人情之常，也是凡情所在，因爲知道如來有無量的叁昧，而他又是佛的寵弟。[不知身心本不相代]：一切功德福報還是要自己修；如來雖有加持力，但是自若不發心修行，與如來之加持力也不相應，所以如來也無法加持。所以，要佛陀救你以前，你必須先得救自己，這樣才有辦法的。[譬如窮子，舍父逃逝]：這個[窮子]，就比喻六識妄心；在這裏，六識妄心是什麼意思呢？要做一個最貼切、單刀直入的定義是什麼？見境起心，就是六識妄心。見境起心是什麼？這個心是起執著心、起分別心，這個叫做離境無自體相，離開了外境，就沒有這個意識心的存在，就是不能活了！我們又誤認爲這個執著、分別心、起貪嗔癡，認爲就是我。所以，無量劫來不認識本性，卻認識了六識妄心。[父]是比喻本心本性。就像人自棄家中的珍寶而逃家，出外流浪，莫知所之。衆生依六識妄心，亦複如是，向外奔馳，追逐聲色、五欲六塵，不知自返。諸位！修學佛道，你一定要有那種功夫，你必須要把這個財色名食睡一步一步的看得很淡，才有辦法入道，叫你一下子斷，沒有辦法，至少你懂得慢慢的遠離、慢慢的放下。[如人說食，終不能飽]：如果光口說種種的美食，終不能令肚子不餓。
義貫：[阿難聞]佛說[已，重複悲]傷地流[淚]，而[五體投地，長跪合掌，而白佛言：自我]隨[從佛發心出家]以來，仗[恃]著有[佛]之[威神]力加持，所以[常]暗[自思惟：]因爲有佛力加持，便[無]需[勞]動[我]自己去苦[修]，去苦苦的修行，不需要！[將謂如來]一定會[惠]賜給[我]一些[叁昧]，就是用別人賜給你的，自己心不去悟入。而[不知身心本]來就[不]能[相代]。這一句話很重要的提示，修淨土法門的人，更要注意這一句，很重要！也就是說：你這一句阿彌陀佛就是全部的心性；全部的心性，集中在這一句阿彌陀佛。同時我們在念佛當中，每一念都必須提升自己的正念，同時要把貪嗔癡全部放下，這樣才是一個真正念佛的人，你也才能了悟佛的心就是我們的心性，所有的叁資糧：信、願、行，不能離開這個心性，然後這樣來求佛力的加被，力道就大！而不是說：我今天念佛，不除貪嗔癡，就可以跟佛相應的，這個是非常困難的！
底下，這個身心本來就不能相代，因爲我已迷[失我本]有的真[心]，所以[身雖]已經[出家]，然[心]卻[不]能[入]于佛[道]。諸位啊！阿難這個時候已經出家多久了？仍然只證初果！佛陀講《楞嚴經》是六十二歲喔，你想想看！阿難這時候出家多久了？仍然沒有辦法！所以，我們老得很快，智慧卻開得太慢、太遲！這[譬如]一個貧[窮]之浪[子]，之所以貧窮困頓匮乏，都是因爲他[舍]棄了他多富資財的[父]親而[逃逝]，所以窮露路途，無有歸依。我[今日乃知：雖有多聞，若不修行]，則[與不聞]佛法是同[等]的，其多聞對他本人並沒有實際上的受用；這正[如]同有[人]雖口裏[說]著很多[食]物之名，但光口說，沒有實際行動去准備食物，肚子[終不能飽]。所以，事相修行還是很重要的！
诠論：在此，阿難真正是[悟今是而昨非]了，也開始真正發露忏悔了。爲什麼要忏悔呢？以前就是嘴硬，耍嘴皮，臺灣話叫做逞口舌之勇，對生死、對解脫完全沒有幫忙。這個有學佛跟沒有學佛的人，他的生命觀是完全不一樣的，學佛的心態遠離二分法，內心充滿了喜悅跟超越，我們都給予最大的祝福，這種心態，它在腦波裏面會産生一種健康的波動，他不會有政治的一種選後的後遺症，會把自己逼上像精神病一樣的。我看有的人打電話進去，就很激動的在講，一直很激動！爲佛的弟子沒有必要這樣子，你跟你的親朋好友了解一下就行，再來就是放下，你最多也只有一票而已，講得這麼激動做什麼？你只有一票而已啊，那麼大聲做什麼呢？每一個人就只有一票啊！所以，學佛的人的心態，跟那個世間不學佛的，就一個很簡單的政治來講，觀感就天壤之別。你要悟道，你看什麼就解脫什麼，沒有一樣事情可以障礙你的，沒有的！
底下，他所說的：[今日乃知：雖有多聞，若不修行，與不聞等；如人說食，終不能飽。]此正可給與末世之好[文字般若]或者是[文字禅]，這個文字般若跟文字禅是什麼意思？就是完全使不上功夫的那一種的，境界現前、煩惱來了，沒辦法！因爲他只在文字下功夫，是文字禅，搬弄一下，耍耍嘴皮可以，真正面對無明煩惱和生死的大問題，一點辦法都沒有！所以，印光大師勸我們要實修，你就是要至誠懇切的念佛，至誠懇切的求生淨土，好好的觀照世間的無常性，這樣下功夫的放下、念佛、誦經、拜山或法會，都這樣真槍實彈的修行。印光大師給我們的四個字，就是：老實修行，老實念佛，莫換題目。底下，與僅僅以看大藏經而求多聞、光說不練者，就是一個警誡。
經文：[世尊，我等今者二障所纏，良由不知寂常心性，惟願如來哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。]
注釋：[二障]：就是煩惱障與所知障。煩惱是由我執所起，諸位！這個[我執]有很重要的定義，我執就是誤認四大緣起如幻爲自我，你只要錯認爲，這個短暫的因緣生滅無常法的四大，構成了假合的這個色身，把它錯認爲自我，同時一直執著它，你的苦就沒有辦法停止，一個人不能離相，這一輩子，他注定要過痛苦的日子，絕對沒有辦法脫離痛苦的！執著等同痛苦，你有多少的執著，你的痛苦就會有多深；你能把一件事情看得很透徹，它是生滅、是無常，萬法不可得，那麼，對我們心裏的受傷就會愈來愈少，愈來愈減輕。所以，由我執所引起的，以諸煩惱能障涅槃，涅槃就是不生不滅，所以稱爲煩惱障。我們如果不修行，這個煩惱是沒有辦法克製的。又煩惱因爲會障人天等勝妙之事，所以也稱爲[事障]。事障的意思就是說：在假相上突不破。這個事障是對理障來講的，理障是不悟空理，變成了理障；假相突不破，就變成事障。所知障是由法執而起的，法執最簡單的定義就是：離開我色身以外，還有諸法，以爲那個是實在的，誤認爲諸法有其自性，叫做法執，就這麼簡單！這個色身就是我執，那麼，離開這個色身以外的山河大地，認爲萬法它的確是存在的，認爲有實法的存在，這個就是法執。你誤認爲六根、六識、六塵一十八界是實在的，這個法執就斷不了。所以，所知障是由法執而起的，此法執爲執心外實有，而不知道萬法唯心。萬法唯心有什麼好處呢？也就是天地萬物納歸我的心性，所以，心外無法；心外無法就好辦了，就懂得什麼叫做同體大悲。爲什麼？因爲都是我們心性的東西。以及于所修習，生起法愛，簡單的定義就是：自己認爲自己的法很了不起，生貪著心，…
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