講 題：
圓瑛法彙
大佛頂首楞嚴經講義
十番顯見
2007.9.15——2008.3.9 文殊講堂
第四張DVD
[寅二 如來安慰顯發 (分四)]
[卯初 標垂教深意 二 示常說妙心 叁 況真心有體 四 顯妄識無體]
[今初 標垂教深意]
[爾時世尊開示阿難，及諸大衆，欲令心入無生法忍]這個無生法忍，忍不是忍耐，這是內心印證無生的意思。也就是禅宗裏面所講的：自性若不解脫，千佛出世，不可救拔；證得無生，那麼就一切法都解脫。爲什麼一切法無生呢？因爲一切法盡皆不可得，唯心所現。
我們修行找對了方向，如果用真心修行，這個就叫做真金；如果用妄心，也就是意識心修行，這個叫做鍍金。譬如說：這一個(撫尺)都是金子做的，那麼，無論你把它切開來，它哪裏都是金。用清淨自性修行也是這樣子，即一切處，就是一切性；即一切相，就離一切相。因此我們了解，相妄性真，佛法，你只要找到了重點切入，就知道 修行也不是很困難。意思就是：凡所有相，都是虛妄，徹底的否定這些假相，然後，一定要肯定真心是存在的，也就是真如自性是存在的。
我們不能期盼任何人來救度我們；如果佛能救度衆生，爲什麼佛在世不叫徒弟們：你們統統不要修行，我來就好！佛陀爲什麼不這樣做？那就表示說你自性一定要自度。你自性若不解脫，千佛出世，不可救拔，你不肯放下，佛現前也沒轍，也沒辦法的！因爲我們一定要了解佛的心。所以，這個欲令心入無生法忍，也就是最高的境界了。
[此許示真心有體]，有體就是有體性，也就是存在般若的智慧體性。諸位，體即真如，用即般若。我們一定要了解一念無生，見聞覺知，六根門頭，放光動地，體即真如，用即般若，體用一如，這個就是正法。因此我們了解說真心有體，這個有體用現在的語言來講，叫做它是存在的，不是像妄心、妄識，境有隨有，境無則隨無，它沒有體性的，貪瞋癡就是這樣子，無體性的妄想。真心不一樣：你境有，它可以顯現般若；境無，我們的智慧心還是存在，也就是般若的智慧心本性還是存在的。這個是真心有體，那麼，真心有體，它的重點意思放在哪兒呢？也就是不管境現前不現前，它都存在。也就是說：我們的般若智慧的體性一直存在，亘古以來，無量億劫，乃至未來，它一直存在，無關于境界；境界是真心的展現的舞臺而已，如果不用，不用就是真如，站在體的角度講：用，它就是般若。所以，此許示真心有體。
[以慰無心之驚疑]。前面阿難被佛說：咄！此非汝心。阿難嚇一跳！他說：這不是我的心，那我則無心。佛陀就安慰他，以慰無心之驚疑，不是無心，你那個是妄想意識心，真心是有體性的。[乃先安慰，而後開導。欲令悟見性爲真心]。你可知道，明心見性，見性才能成佛，可見開悟有多麼的重要！
自古以來，修行人撞破頭，就是要找大徹大悟的大善知識，因爲什麼？那是明眼人啊！沒有見性叫做盲人；明心見性、大悟的人，他是明眼人，這條路怎麼走，他很清楚。在禅宗就講得更嚴苛，也就是：修行人這一輩子沒有碰到大善知識，零！沒有用的，不識本心，學法無益。所以，禅宗把依止大善知識認爲是成就的關鍵，而且是最重要的關鍵。意思就是說：你不識明師，那底下就不用講了，你這一輩子是不可能成就的！所以，親近善知識有如此的重要，如此的般若智慧的覺者，是不能小觑的。環境很重要的，環境不對了，你就跟著學，可是，你也不知道什麼意思。
我聽了一個笑話：說有一只鹦鹉，人家來買那個鹦鹉，鹦鹉，它就念這個dā……吽！說：你們這一只鹦鹉會念咒喔！會念咒，那我買回去可以消災，因爲這常常念：dā……吽！說：老板，老板！你們這只鹦鹉，是不是有跟喇嘛學過咒語啊？他說：沒有喔。那你們這一只鹦鹉放在哪裏呢？他(老板)就帶他去看，結果放在哪裏呢？放在那個水點火的熱火器旁邊，這水點火的瓦斯爐(熱水器)，那個老板，每次主人要洗澡的時候，他就一開，那個水點火還沒有點燃的時候，它就dā……然後，一點的時候：hōng！喔！那一只鹦鹉就學會了，每次老板去洗澡的時候，一開，開水的時候，水自動點火的，還沒有點燃以前，就dā……然後最後一個：hōng！就點燃了，鹦鹉就學會了這一句話。這個故事就告訴你說：環境是很重要的，要不然就是會像那一只鹦鹉一樣。
鹦鹉有時候學講話也是學得很糟糕，有一次說：也是笑話啦！這鹦鹉每次都念，老板因爲住在二樓，樓下一樓是瓦斯行，老板因爲很懶得去樓下，就在二樓直接喊：瓦斯一桶！樓下的瓦斯就送上來了。結果這個主人出去玩五天，因爲鹦鹉只會學。主人不在的時候，那鹦鹉每天都這樣學：瓦斯一桶！樓下的又弄一桶瓦斯來，去了五天叫了五桶。這個主人回來看了那五桶瓦斯，很火大了，眼睛就瞪著那一只鹦鹉，這樣一直看。那一只鹦鹉看到主人那麼凶，轉過牆壁來，看那個耶稣基督的像，那一只鹦鹉就這樣講了：我只有叫五桶瓦斯，主人對我這麼凶；耶稣，你到底叫幾桶，被人家釘在牆壁上呢？這雖然是一種笑話，就告訴你說：鹦鹉就只會學人講話，不知真正的道理、義理是什麼。所以，我們修學佛道，也不能說學這一只鹦鹉，要懂得它到底是在講什麼。
欲令悟見性爲真心，[得入無生法忍，若證此忍，于叁界內六凡法界，叁界外四聖法界，不見有少法生，有少法滅]。因爲真心是不增不減的。[于一一法，當體如如]。這個[如如]是什麼？第一個[如]叫做心如；第二個[如]叫做境如，心境一如，叫做當體如如。先講心如，爲什麼心如呢？妄心、妄執、妄分別，其實不可得。因爲它沒有體性的，是借境而顯的，境界現前的時候，才有貪瞋癡的，它不同于真如。真如自性，二六時中都存在的，叫做心如。第二個叫做境如，爲什麼境如呢？因爲境是緣起的，而緣起的它就是生滅的，生滅，它就是一定會敗壞的。所以，生滅無常，緣起緣滅，也就是衆相不可得的意思。
[而忍可于心，惟證相應]，[證]也就是內證，只有證到不生不滅的心性的人才相應。[懷之于心，亦不能向人吐露]，吐露就是方便說，[其謂無生法忍。問：現有十界諸法，何以不見少法生滅？答：都緣眼中有翳]。[緣]就是因爲。眼中有翳，就如同心中有無明，心中如果卡到無明，就會[妄見空華之十界]。空華就是空中的花，虛空當中本來沒有花，可是，眼睛痛的時候，就會看到虛空中的花。我們現在一樣，清淨心出了毛病，就變成了妄識，這個妄識就會看到種種的境界，而不知道各種的境界只是緣起的、緣滅的，空華之十界。
[若悟空華，即無少法生滅]。如果我們體悟到，虛空當中所妄現出來的花，意思就是說：如果你能悟到，空華就是虛空當中所顯現的花，是虛幻(虛妄)的，是不實在的，是因爲你眼睛有毛病。如果你也能夠體悟，真心是如如不動的，而妄識才會分別十法界，那是妄識、妄心、無明所顯現的緣起法。那麼，即無少法生滅。所以，沒有少法生滅是指真心，是指我們每一個人的涅槃妙心。所以，佛陀的偉大，是開采每一個人的清淨自性。
[翳眼見空華]，也就是妄心就會見到妄境，[華實不曾生]。華實不曾生，也就是說：境界其實只是緣起的，緣生其實就是不生。你看到一棵樹，它是緣生；看到一座山，是緣生；看到一顆星球，也是緣生。[生既不生，滅何所滅]？這個都是指真心，不是指外境。[衆生雖見十界，實則涅槃生死等空華]。也就是實無涅槃可證，也無生死可得，爲什麼？萬法本自如如。[那有生滅之相可得]？所以，生滅之相，會引發生滅的妄執；緣起的生滅的假相，會引起妄心的分別，這個才可怕！所以，佛陀開采我們內心的世界，修行就是要認識我們每一個人的這一顆心，這個才是重點。
當你發現所有的境界都是妄，所有的境界，都會引起刹那生滅的妄執跟妄想跟妄分別，我們便了解、懂得，歇即是菩提的道理是什麼？換句話說：一件事情，你可以把它看作無事，因爲你證得一切法不可得。但是，一件小事，你可以把它看得很嚴重，吵翻天。[故不見有少法生滅，即一切事究竟堅固]，所謂一切事究竟堅固，是把我們真心的顯露了。[首楞嚴大定]就顯現出來。首楞嚴大定，就是每一個人的寂滅的清淨自性的定。
[觀世音菩薩，生滅既滅，寂滅現前]，生滅，所有的法都是生滅，這個[滅]不是滅除，是放下，是本無生滅那個滅。生滅既滅，意思就是：妄想心，如果體悟到妄心不可得，智慧的寂滅就現前。寂滅現前是什麼？就是我們的本體，如如不動的本體就顯露。所以，食衣住行，我們的體都會現前，二六時中都是我們本來面目。
[即入此忍。衆生所以不入者，正妄識障之也]。正是妄識所障住，而不見真心，叫正妄識障之，妄識就是我們每一念都顯現執著。諸位！如果不懂，看我這裏的比喻，看看你能不能了解，禅宗裏面所講的桶底脫落，到底它是什麼意思？譬如說：我這只左手它叫做真心，叫做清淨心，我這樣講，看看你能不能體悟出來？右手叫做貪瞋癡、叫做無明。我們一動念，就是禅宗裏面講：動念即乖，就……(法師右手蓋住了左手)，清淨自性就被貪瞋癡的無明全部掩蓋住了。所有的衆生，都是用第一層，因爲他沒有脫落。妄識是無體性的，境界現前，妄識就現前，它沒有體性的。什麼桶底脫落呢？就是無明脫落了，脫落……(法師右手從左手慢慢離開、離開)，清淨心就顯現出來。所以，有一種功課，你必需做得很徹底的，直接就進入佛陀的本懷，就是放下。
這個全世界哪一個人對不起你，你就記得一定要放下，你要觀想他在成就你的。這個世界有什麼不愉快的，告訴自己：那是過去心不可得。妄識，就執著過去、現在、未來。所以，我們從無量億劫來，就是一直卡到一層什…
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