唯識學——轉識成智的理論和方法
在浩如煙海的佛學經綸中，唯識學可算是最容易爲現代人所接受的，最有哲學意味的一脈。本貼將所接觸的各位法師、學者的有關唯識學講義、文章，摘要編輯如下，以便大家對唯識學有一個大體的認識。如有不當之處，還望各位前輩不吝指正爲感。
在此，向釋正剛、郭元興等法師和前輩致以誠摯的敬意和感謝！
一、唯識大意
在茫茫的大千世界中，山川日月、草木雲霞、流水落花、飛禽走獸，本都是無情之物，然而奇妙的是，在詩人或作家的眼中筆下，草木有憂樂，飛星能傳情，明月伴人舞，春風知別苦，落紅歎流年，流水似濃愁，蠟炬況垂淚……如此等等，這些自然萬物，生氣洋溢，處處都表現了人的生命與活力，如鄭板橋竟與院中翠竹有如此深厚的感情：
修竹數竿，石筍數尺，其地無多，其貴也無多也。
而風中雨中有聲、日中月中有影，詩中酒中有情、閑中悶中有伴，
非唯我愛石竹，即石竹亦愛我也。
那麼，試問，是什麼使得這沒有性靈的自然事物有了性靈，沒有人情的事物有了人情呢？是什麼使得大自然仿佛受到一種生氣的貫注，成了有靈有肉的生命體？很明顯，這是人的思想、人的感情、人當時所凸顯出來的心理，是人內在的感情向大自然放射的結果。
人，是生活在自然界及社會人群之中的。我們對于自然界及他人的認識，是通過自己的心來感知來了解的。我們在這個世界上已生活了幾十年，而這個世界所給與大家的感受，有時是帶有負值的極爲短暫的喜悅，有時是充滿著煩惱與苦痛；其內心，時常受著外在的環境的擠壓與煎熬。于是這就給大家提出了一個問題，爲何現實的世界，給了我們如此多樣的感受？這種感受是取決于外在環境，抑或我們凡夫的自身的心理問題？關于此問題，一般人都會認爲，這主要取決于外在的環境，因爲絕大多數的環境，在當時，凡夫的我們是無法改變的；其心，只能隨境而轉。
然而，唯識認爲這種觀點是錯誤的，人的種種感受乃是由于“情執”作祟而出現的産物，具體體現是煩惱心所與有漏的善心所，或者說是人法二執、煩惱障。這“情執”是凡夫衆生的心理，也可以說成是，那能感受的心，附著有汙穢的東西，于是都有了種種多樣色彩的感受。
這個道理，在禅宗裏面有一個 “鼻頭著糞” 的典故，頗能給與形象的說明。大意是說，一個人老覺著臭，他起初懷疑是自己的衣服，可是在他換了衣服以後，仍然感覺有臭味，于是又懷疑別的東西，總認爲是外在的某樣東西才使得他有臭的感受，不知道臭就在自己的鼻上，是自身的問題。後來，遇到一個有智慧的人告訴他，說臭在鼻上，他先是不信，可試試用清水沖洗以後，臭氣就立即全無，再嗅一切東西，都不臭了。
而唯識也認爲，人的苦樂感受，亦是因凡夫衆生自身的心理素質問題，即常有有漏的煩惱心所雜染法相伴隨。這就啓示我們，如果反觀自心，向自己心內開發，練磨其心，洗滌塵染，那麼，人的感覺就會海闊天空，成爲不受物欲羁絆的自在人，所謂成佛作祖是也。
然而，除去心靈上的汙穢，不象洗滌物件上的塵垢那麼容易。首先要樹立正見，破除錯誤的知見；其次，通過學習唯識理論，明了凡聖的心理結構，尋求下手處，即洗滌塵染的入手處；然後才是通過明了由凡至聖的途徑而切實修行。這就是唯識的基本內容。一旦我們的修行功夫有所升進以後，那麼就會認識到，呈現于我們心上的種種感受，完全是因自身之染心觸境造成的，隨著不斷的修行，這種感受就會逐漸起變化，至終，會有一個質的飛躍——成佛，至此，對山河大地、社會人群，就會以一種高著眼的態度，會看見處處都充滿著光明，充滿著美好。一個有明慧澄澈之心的人，就能真正感受到大自然的美妙，感受到每一個衆生，都充滿著心靈之光——佛性。
近似地講，宋朝理學家邵雍的《清夜吟》就具備有這種意境，其詩的內容是“月到天心處，風來水面時，一般清意味，料得少人知”。詩中表現出人心之月與天邊之月，是相應的、包容的。月到天心，風來水面，都有著清涼明淨的意味，如此清閑隽永的境界，乃是宇宙的生命化，物質帶著詩意的光輝，對人的全身心發出微笑，而那些受物欲羁絆的人，是理會不了的。所以，若能消歸自己，向自己心內開發，讓其心變得光明澄澈，那麼，人們就能通過看到大自然中皎潔的月亮，在心靈上，便會顯現出具有永恒之美的心靈之月，這種心靈的愉悅，是難以言喻的。由這我們也可以知道，如果要能享受到清新淡雅的歡樂，唯一的方法，就是要在自己的心中留存一塊清淨的園地，因爲，在我們擁有愈多的物質世界裏，那種清淡的歡愉就會漸漸失去。
在社會生活中，許多的美與醜、好與惡、是與非，可以說，基本上都是人心的投射。我們容易看到，自己亦可以覺察到，一個心情愉快的人，看世界的感覺，仿佛無處不美，歲月仿佛無往不樂，一切事物都好象塗上了快樂歡喜的色彩，花歡草笑；相反，一個心情悲哀的人，一切事物都會惹人煩惱，大自然仿佛盡是愁雲慘霧，歲月充滿著淒風苦雨。又對同一個人、對同一件事物亦是這樣，最初的感覺可能是美妙無比的，印象甚佳，可是，一旦時間長了，處久了，其觸覺就有可能起變化，也許就會失去了先前的那種美妙的感受，失去了新鮮味。對此，很顯然，外在環境並沒有變化，並沒有什麼改變，而是因爲我們那能感知的心發生了變化。因此這種唯心所現的道理，在如上那樣的一些事例中，那是顯而易見的。
從佛教的角度來講，一個有深切禅定體驗的人，必然的會經驗到自己身心與外在的世界，和那閃著靈光、照澈人生宇宙的清淨心，好象一個渾然的整體，無有差異，不可分別。他的修持越進步，就越能洞察到其自心，有無窮的深度，是一個非常廣大的世界，他的心好像時時都在不斷的擴大之中。他能的的確確、切切實實的感受到，外面的山河大地，皆是自心的影像、是自心的一部分，是屬于自心的內境，而不是有一個外面的真實的世界獨立存在著。這個感受非常的強烈，強烈到使他能斷然確定，常識的所謂的真實世界和人們所認定的許多真理，皆遠不及他由禅定中所見到的境界來得真實。因此，整個唯識，這是因瑜伽行者在禅境中證到世界的一切皆是自心之所變現，由此證境而堅倡萬法唯識之說，故此，“諸法唯識”，乃是由許多修行人由直接的證驗而産生出來的一種堅信。
二、唯識是一門什麼樣的學理？
唯識是一種學問，是一種學作佛的學問。就具體而言，唯識，是一門深入分析衆生心理結構及賢聖境界的理論，其理論闡明了通過怎樣的修行途徑而達至究竟的佛果。對此，近代佛學大師歐陽竟無居士曾有美言贊譽，說：“學莫精于唯識。”
因此，從心智的層次來說，唯識學就是轉識成智之學。能成之識有八，所成之智有四。這四智又可以攝屬佛叁身；即自性身、受用身、變化身；也就是法、報、化叁身。這裏，能成法身的，是顯教波羅蜜乘的菩提道；能成報化二身的，是密教真言乘的金剛道。能夠在現身依菩提道成就法身，再依金剛道成就報化二身，證得和合雙運的大金剛持位，叫做即身成佛。
學佛的目的，一般說來，就是“上成佛道，下化衆生”。其它，有的說是“究竟涅槃”，有的說是“證得阿耨多羅叁藐叁菩提”，有的說是“證得一切智智”。除此當然還有很多別的說法，可是這些說法僅只是一些原則上的提示，不能夠給予我們一個具體的印象。我們如要了解它的含義，就需要在浩如煙海的經論裏去找它們系統的解釋，而這些解釋有時並非隨便可以發現的。
所以，“成佛”的意義，按一般的說法，是不大容易了解的。這不易了解有兩個原因：第一、因爲它是抽象的。比如“佛”是什麼呢？“成佛”又是怎麼一回事呢？我們人類是不是可以成佛呢？這些問題不容易按照一般的說法給它一個具體的答案，所以也就不易被人了解。第二、因爲這些說法都是“非現實”的，也就是理想的。比如法相宗的叁阿僧祇成佛，以至淨土宗的極樂世界等，很顯然地都沒有任何“現實”的意義。這樣以遙遠渺茫的希望來做勤修苦行的目的，對于一般人說，是不易了解的。
而“識”是人人可以把握的，“智”是人人可以了解的，“轉識成智”又是人人可以實踐的。我們如果以這四個字做綱領來系統的介紹佛法，我想佛法就不會被一般人認爲神秘難解，難學難入，難修難證了。
“識”之有無劃分了“情”與“非情”的界限；“識”之具缺造成了“六道四生”的分別；“識” “智”之強劣形成了聖凡的等級；“智”用的無邊顯發了佛果的德相。以“識”爲根本，我們建立了一切世間學， (雖然，這種建立是不自覺的，所以我們有依識而將一切世間學加以分類統括的必要) 以“智”爲根本釋迦牟尼佛建立了他的全部出世教法。如果說大乘的出世法不離世間法，那末也只有在“轉識成智”這一個命題下，世法和出世法才有得到統一的可能。
叁、唯識基礎——八識概說
１、心法citta dharma
心法乃是唯識學的中心，唯識學突出的就是心識，就是心法。此“心”，與我們平常所說的心的意思是不一樣的。常識上認爲的心，是肉團心，或者說是我們的思想、意識等等，但這都不是唯識學上所說的“心”。唯識學上的“心”與常識的看法是有著本質區別的。唯識學上的“心”，它是一個總名，包括有八個識。這八個識都能緣慮境相，具有了別的作用，所以八識乃是一切有爲法的中心，心的意思即是緣慮義、了別義。或者說此“心”乃是特指第八識，即阿賴耶識，因爲此識能集聚收藏一切法的種子。事物的生起都是有一定原因的，也就是種子，唯識認爲，一切顯現的現行法，都是由賴耶識中所收藏的種子來生起的，此乃是諸法生起的根源，故亦可從這一點上來說此“心”字…
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