六、曲折多方(下)——試說曹洞《寶鏡叁昧》
全提
如是之法，佛祖密付，汝今得之，須善保護。
“如是”者，開宗明義，直指人心。菩提般若，如是而已矣。如是，如是，非泛語，非閑語；非有指，非無指。讀經習論者，翻公案、參話頭者，往往將此語一帶而過，滑向他方，東尋西覓，費了多少功夫。不知佛祖之根本，菩提之自性，即一念之如是而已。人人具足，個個現成，了不少欠。此雖爲老生常談，平常注解。正因其平常，所以爲道，正因其平常，所以爲法。此法若直截莊嚴示人，人皆大笑而不信也。何耶
皆因世人不識自家珍寶，顛倒迷惑不自知也。故視佛法若密，視菩提若密。故佛祖不得已而密相傳授，不可直接說破，密說密付以尊崇其事，以警省世人。此大事也，不可令學人等閑視之也，故亦須隆重其事，鄭重其事。道在得人，而人實難得，能受持此法者鮮矣，故此法雖屬平常，亦須密說密付之。初學之人，習氣未盡，道心未固，故須時時“護念”以固持之。勿使動搖，勿使退轉，勿爲習氣及顛倒見所侵蝕。須知護持即“如是之法”，菩提般若，平常心也，人人具足，然何以未能解脫
不知護其正念也。諸佛無密，唯有正覺。正覺不失，則須加護持。護持則爲覺，失護持則念乖，乖則迷矣。《金剛經》雲：如來善護念諸菩薩，早直指關矣。六祖雲：前念迷即凡夫，後念悟即佛，“是爲指月之說，豈虛語哉！故知護念乃見道之機訣，菩提之根本也。洞山擲重拈出，開宗明義，切不可等閑示之。
此全提時節，且平常之說也，洞山豁盤托出，實證實悟之事，心心相照之際也。苟能見此，又何須下文之衍出。然自覺覺他，菩薩之事也，非五位、偏正、敲唱等回互之，焉能發動初機，遍使回向哉2茲舉兩則公案，明此之兩層意趣：
時張無盡(即宋代張商英，曾一度爲相)寓荊南，以道學自居，少見推許。師(圓悟克勤禅師)舣舟谒之，劇談《華嚴》旨要。日：“華嚴現量境界，理事全真，初無假法。所以即一而萬，了萬爲一；一複萬，萬複一，浩然無窮。心佛衆生，一二無差別。卷舒自在，無礙圓融。此雖極則，終是無風種之波。”公不覺促榻。師遂問曰：“到此與祖師西來意爲同爲別
”公曰：“同矣，”師曰：“且得莫交涉。”公爲之色溫。師曰：“不見雲門道，見山河大地無纖毫過患，猶是轉句；直得不見一物，始是半提；更須知有向全提時節。彼德山、臨濟，豈非全提乎！”公乃首肯。
(《五燈會元·卷十九》)
如是、全提、萬、一之說，《寶鏡叁昧》發揮甚多，洞山皆有拈提，且看第二層意趣：
時有僧問：“頓悟之人更有修否
師(沩山)曰；“若真悟得本他自知時，修與不修是兩頭語。如今初心雖從緣得，一念頓悟自理，猶有無始曠劫習氣未能頓盡，須教渠淨除現業流識．即是修也。從聞入理，聞理深妙，心自圓明，不居惑地。縱有百千妙義抑揚當時，此乃得坐披衣，自解作活計解始得。以要言之，則實際理地不受一塵，萬行門中不舍一法。若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常。理事不二，即如如佛。”(《五燈會元·卷九》)
僞山、圓悟之言，可謂透骨透髓，于體于用，皆爲的旨。
契境
銀盌盛雷，明月藏鹭。類之弗齊。混則知處。此陷人之機，亦度人之舟，多少人于此錯下言頭。余亦將錯就錯，以錯改錯，不求定解。“銀盌盛雪”，何須人去解!“明月藏鹭”，何勞人去尋！此處景趣本來明白，會心之言也，直截之覺知也，無絲毫分別思量之痕迹。不能有所加，不能有所減。一涉增減，蠢愚之念動矣．非“如是”矣。若尋知解，則葛藤蔓衍，難以收拾。爲盌(碗)者多矣，金銀銅鐵，木石陶瓷皆可爲碗。碗，盛物也，冰雪雨露，葷素食淆無不可盛。銀固貴重之物，雪乃水之一態，冰霜雨雪；江河湖海，皆水而已。能盛之用，不限金木；有水之體，不論霜雪；有佛之性，豈論萬殊。月者，夜之明也，夜時暗昧，則不能睹物。月出而明，物乃可睹。世人昏暗。未能有明。若能激發己明，心生日月，豈論晝夜。鹭，水鳥也，晝出夜伏。月色雖明，鹭亦藏伏。不知，非唯路鹭不知，萬類亦藏伏不知也。日月恒照而自明，萬類待明而起伏，則有製于明晦矣。
反之，佛性不屬知，不屬不知；不爲明，不爲暗。若能反觀自照，息其心緣，見其自性，銀盌與雪、明月與鹭，無非自性所現。不特此也，萬類皆自性所現，耳目所觸，無非菩提，隨處而真，得大自在。若未能會得此中意，刻心求解，則宇宙萬物，重重無盡，各各差別，萬劫亦不盡，徒增疑耳。然萬物混然一體，互赅互融。法界緣起，攝歸本心，即“知處矣。然心亦爲空，則萬類森然而各有錯落，且自住本位。是分亦“有處”，合亦“有處”，無處而處，處而無處。此所以“類之弗齊，混則知處”也，此所以履道一加也。當爭者曾見此否
巴陵禅師曾于雲門處有“叁轉語”以酬師恩，深得雲門禅師之可。其轉語雲：如何是道
明眼人落井；如何是吹毛劍
珊瑚枝枝撐著月；如何是提婆宗
銀盌裏盛雪。此中意趣是同是別，盡可參之。再舉公案：
雪峰曰：“世界闊一尺，古鏡闊一尺；世界闊一丈，古鏡闊一丈。玄妙指火爐臼：“闊多少”
雪峰曰：“如古鏡闊。”
(《五燈會元·卷七》)
此即心物同格，能所不二。所以“銀盌盛雪”；“明月藏鹭”亦爲此“古鏡”(自性)所造，安得妄加分別哉！或有以密法視之，以丹爐修之者，乃其自涉因緣，歧路而行，與《寶鏡叁昧》何關
再看下則公案：
僧請益“柏樹子”話，師(葉縣省禅師)曰：“汝還聞檐頭水滴聲麼
”其僧豁然，不覺失聲。師曰：“你見到什麼道理
”僧頌日：“檐頭水滴，分明曆曆。打破乾坤，當下心息。”師乃忻然。
(《五燈會元·卷十一》)
“銀器盛雪，明月藏鹭”是眼邊事，此公案“檐頭水滴”是耳邊事，還有因鼻而明的：
黃庭堅往依晦堂(禅師)乞示捷徑處。堂曰：“只如仲尼道：二叁子以爲我爲隱乎
吾無隱乎爾者。太史居常，如何理論
”堅擬對，堂曰：“不是，不是。”一曰侍堂山行次，時岩桂盛放，堂曰：“聞木梅花香麼
”堅曰：“聞。”堂曰：“吾無隱乎爾。”堅釋然。
(《五燈會元·卷十七》)
還有因“觸”而明的，不再舉。然“類之弗齊，混則知處”于此明矣。
體則
意不在言，來機亦赴。動成案臼，差落顧伫。背觸皆非，如大火聚。但形文彩，即屬染汙。
此段點明體則，獨彰佛心，義解學人，當爲警省。言者，意之動也，無意則無言；文者，言之車也，無文則言之不遠。意者言之體，言者意之動，文者意之用。得意亡言，古有明訓。言有所指，聞言乃可明指。然此乃二話，非一谛也。如何是佛
幹屎橛。如如是佛
麻叁斤。若以二谛以求其實，無異刻舟以求劍。然此意何以明之
曰：必絕意而後明，意絕則言語道斷，龍象生矣。此洞山本禅宗家法，豁盤托出，殺人刀也。雖然，意者活潑潑也，言語文辭皆其所生，不能生則其意死矣，非菩提也。心意既明，自然生生不息，周遍十方，無不照也。“來機亦赴者”，機有內外，有我他；明性之人，自不滯于機，機來則應。可順可逆，可縱可奪，可殺可活，隨方就圓，隨病施藥，變化無窮而莫不應機。當知接人之方便，首當善識來機，方能善爲接引。不然則瞎人之慧眼，奪人之慧命。能“陣啄同時”，方稱大德。
機者，莫測也，因人而異，變化無窮。唯不守不著者能之。馬祖雲：“我這裏一物也無。”是以布無形之陣。出無相之勢，且又非有意、非無意而爲之也。乃能不守而守，不持而持，如此方能赴機而各各方便。當知一機之權，不能更應他機。何邪
此機一發，則成窠臼也。所以馬祖先“即心即佛”，又“非心非佛”。再“不是心，不是佛，不是物”。或“揚眉瞬目是，或揚眉瞬目不是”，皆對機而發也。當知機機相異，萬殊而別，各有來路，各位本位，互不相涉。若不達變通，偏枯窒塞，則陷八陣圖中不能自拔，枉自躊蹰顧伫，望洋而興歎矣。如良醫施藥、病萬變，方藥亦萬變，能變之機在乎醫者。若不識醫道，徒對種種方，種種藥而不知其由來，亦不知其用處，斯人若以成方成藥療人，實殺人也。
大火者，太陽也，喻般若之自性也。般若如聚大日之火，近之則燒，故不可觸；般若如煥大日之明，遠之則晦，故不可背。是觸之不可，背之不可。背觸皆非。世人之于大道亦複如是，人之于大道中，如魚之于水而不自知，豈須臾離也。而人不自知，以種種妄想，種種貪著分別蔔度，而欲求之。是背道而行，自束自縛也。遑論解脫。此處最難下語，如古德雲：描也描不成，畫也畫不就。既不可即，文安能載
既未曾離，雖文之何益
畫蛇添足，徒多事耳。且道不屬文，不屬知，若以文彩思度，強而繪之，實害道也。故洞山雲：“但形文彩，即屆染汙。”
或曰：叁藏十二部，亦佛祖之所文也，亦屬染汙事
當知佛及諸聖，廣說萬法，本乎無法，要在活人心智，歸于菩提。且佛法要在自會，自會即是菩提；自不會，于己亦死語也。故六祖雲：“諸佛妙理，非關文字。””《金剛經》雲：“如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法。”故有誦經萬遍未能見道者，何以故
皆離心外求，著于經言而不知返照也。當知佛語祖語與汝有何交涉
汝自家身在何處
茲舉公案明之：
金華俱服和尚，初住菴時，有尼來，戴笠執錫繞師叁匝，曰：“道得即下簍子。”如是叁問，師皆無對。尼便去……天龍和尚到巷，師乃禮迎，具陳前事，龍豎一指以示之，師當下大悟。
自此…
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