下篇 無我——空、解脫的完成

　　第一章 法空無我而不著

　　第一節 法空才能無我

　　佛教的經典，談到修行要獲得解脫，都必須先達到法空(無我)。由空而無相、無作，這叫作「叁解脫門」。人們的一切束縛，就是從我法而有，一切煩惱痛苦，莫不是從我法産生的，因此，絕不會有人在我法未空之下，而能得到真正的解脫的。

　　所謂的「空」，就是指修行人內心的法塵——受、想、行、識、意、念的消失，也就是內心的法空了。所以，空又可以叫法空，只是一般但稱之爲人空或我空。

　　隨著內心法塵的消除，「我」也就跟著空了，因爲一般人的我，乃是以妄念緣著身心，認身心爲我。如今內心的妄念消除了，自然就不可能再妄認身心是我了。

　　但是，在我的觀念因妄念的消失而空了之後，是否就完全達到無我了呢

　　有些人或許還不能。實際上，人們除妄認身心是我之外，還有可能妄認心中的能見作用爲我。當一個修行人空了內心以後，他心裏還是有覺知——知道一切的，于是，他心裏或許便會執著這覺知，如此，就又成了我的觀念。

　　這覺知——能見作用便是唯識學所說的「見分」，人們的潛在意識——第七識就是恒常執著這見分是我，所以說是俱生我執。它是人們一切思想見解之根，人們的一切煩惱痛苦也都根源于它，必須將它也消除了，才是達到我空的境界。

　　第二節 我見的消除

　　那麼，這我見之根如何才能空去呢

　　就一般來說，「我」的存在是從法——色、受、想、行、識而有，由此五蘊構成人的身心。有了身心，人們便妄執此身心爲我了，一旦通達構成身心的五蘊法空，則身心非有，又從那裏安立我呢

　　所以，透見五蘊法空後，也就能無我了。

　　見，則是從它的對象的存在而有。見的對象即相——有形象的物，或可感覺到的存在，如果沒有相，見，又將見什麼

　　便無用武之地了，自然見也就不可能存在。所以，見的消除和我一樣，都必須從法空中來達成。

　　因此，被稱爲諸佛之母的般若，便以破相顯性空爲主，不但世間法空，出世道也空，無佛無衆生，無生死也無涅槃，所有一切只是世間名字方便假立；如幻如夢，求其自性了不可得，叁千大千世界純是空。在這種情況之下，人們又何從妄想起

　　還要分別什麼

　　在一切法空，沒有對象之下，人們的妄心分別自會止息，「我見」也就沒有了。

　　又如和般若空相對的唯識有的學說，表面看來，是在談有。實際上，卻是間接的談空。因爲所談的有就是空，一般人所以不了解空，就是由于不了解有，不知有是因緣和合的幻有，是唯識所現，似有外境，其實卻是空無的，等到了解了有真面目，知道了境相空、無自性，識也就失去對象，不再妄生分別。如此，識也就不再存在了。

　　第叁節 內心不空的原因

　　但是，雖然一切法「性空」，凡所有相皆是虛妄，何以我們內心卻空不了呢

　　最主要的，乃是人們心中有二取習氣：能取和所取。爲什麼人心會有這二取習氣呢

　　因爲有見分和相分的存在。見分和相分是長在一起，永不分離的。見分和相分互對，見分即能取，相分成了所取。

　　本來，「見見之時，見非是見，見猶離見。」①見分原是本性中的靈明功能，但這靈明卻是空寂的，當它見照時，它是不居功，不自著于見中的，就如行雲流水，又如雁過長空，不留痕迹，如何會再去取著所見的相分呢

　　「見猶離見」。在如此情況之下，見分和相分不可能成爲能所，更沒有我法的存在，只是靈明空寂；于不變中能隨緣，隨緣中又能不變。

　　但是，由于第七識的執著見分，使見分披上「我」的色彩，爲我而見照一切。于是，在「我」的作祟下，見分不論見到什麼，有爲法也好，無爲法也好；快樂也好，痛苦也好，都一律著上。所以，見分就成爲能取，久之，二取習氣便形成了。這都是我——意、第七識所導致的，過不在見分。相分成了所取。如果沒有我，見分本身，「見猶離見」，不可能和相分形成二取的。

　　我，又從那裏顯出它的特質或作用呢

　　即從取(執)著中顯出。因爲有我，就會有你、他；有我，就必須爲我打算，私心就産生了。于是在你、他或外物和我碰上(相對)了時，就不得不加以注意，會不會妨礙到自己

　　這注意便是初步的著。注意不放，久了便形成習慣性，亦即習氣，有此習氣存在，內心就還空不了。

　　那麼，如何來消除二取習氣，使我們內心完全達到空呢

　　這必須靠不著的修習了，《大般若經》說：「應以無著而爲方便，圓滿般若波羅蜜多。」②人們自從懂事以來，都在執著中過活，長久以來已形成了很深重的執著習氣。而可以執著的對象又是很廣泛的，包括有形相的有爲法，和無形相的無爲法。人們知道了我法皆空之後，心裏自然就不會再執著于我法了，也就是不再執有了。

　　可是由于習氣的作祟，往往會轉而著空，因爲我法皆空嘛，有是假，空才是真實。然而，空是不可著的，空如果可著的話，就不是空了。所以，一旦著上了空，便成了法執，和著有一樣，還是不空。

　　因此，必須假有的我法都不著，內心空了之後，連空也不著，才是畢竟空。實際上，畢竟空也不過只是方便安立名詞，假有實無，它是不存在的。能夠空有都不著，才是完全的達到我法皆空。因爲只要尚有微細的執著，我就還存在，尚未空的。

　　第四節 用功須離四病

　　能夠達到法空無我而不著，畢竟空以後，是否已經解脫了呢

　　還不是，必須在畢竟空之後，證入空性，般若智現前才是，這就是爲什麼有不可著，空也不可著的原因了。空有都只是本性的相用，而本性不是有，也不是空——非空非有；反之，也是有，也是空，惟必須空有都不著，一著就昧于本性，離本性遠了。

　　這就是爲什麼《圓覺經》談到修行人要證入圓覺(本性異名)，必須在用功上離四病。四病即作、任、止、滅。

　　作即「我于本心作種種行，欲求圓覺。」③這是生心造作的意思，包括觀想、念佛、參禅、持咒等等，何以這是病呢

　　「彼圓覺性非作得故。」④本性豈是從造作中能得到的

　　所以是病。

　　任即「我等今者不斷生死，不求涅槃。涅槃生死無起無滅，任彼一切，隨諸法性，欲永圓覺。」⑤這就是放縱身心，不事修行，妄想也好，不妄想也好，像有些執理廢事的佛教徒常說的「我本來就是佛」，既然是佛了，又何必再修行呢

　　不知這句話只是表示衆生本有佛性，依此佛性而言本來就是佛，並非現在就是佛了。如果不修行，貪、瞋、癡等煩惱妄想盤居心中，本有清淨的佛性怎能顯露

　　佛性不顯露，又怎能是佛呢

　　所以是病。

　　止即「我今日自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺。」⑥這就是止息一切妄念想思，住于止——定中。如此，早已成了法執，和著空一樣。本性乃止觀不二，寂照同時，偏于止定的修持，如何能相應于本性呢

　　所以是病。

　　滅即「我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界；一切永寂，欲求圓覺。」⑦這就是住于空寂中，而本性不是空，是空有不二，寂照一如，著于空寂，便失了有照，違背了本性，如何能相應而證入呢

　　所以是病。

　　其實，初步用功修行的方法，都不離這作、任、止、滅四法。比如觀想、數息、念佛等等屬于作；不要和妄想作對，不要斷除它，便是任；一切修行法門都可以說包括在止觀中：不止息妄念，妄念纏縛人心，如何能解脫

　　因此必須有止的功夫；煩惱如果不滅除，怎能達到空以至解脫

　　所以也必須有滅的功夫。

　　那麼，《圓覺經》爲何說這四法是病呢

　　關鍵就在于著與不著上，執著了就是病，不著就無過。要知道，一切修行方法主要在對治煩惱習氣，佛法如藥，有病就必須以藥來對治，病才有痊愈的可能。惟必須病去藥除，如果有人在病好了以後，仍然執著藥，服用不停，試想：這豈非有問題了

　　和生病又有何差別呢

　　一切修行方法，只是對治的方便，不可執爲實法，當病除去後，方法也就必須放下了，《金剛經》說：「我所說法，如筏喻者。」⑧渡河須用竹筏，過了河竹筏就無用了。

　　衆生所有的病——一切煩惱、業障、習氣，都只是世間上的假有，在真際上，尚無佛與解脫，又何有這些——本性與證入皆是從世間法上的方便安立言談。所以唯識學的叁性說：遍計所執性、依他起性固然是無，但圓成實性——這個本就圓滿、能成就一切的真實本性，也是勝義無性的。因此，一切病只是世間法上的假有。病是假，對治方法當然也是假的，假藥治于假病，兩者都不可執爲實法。

　　了解了這點，能夠善巧的運用一切方法，來對治各種煩惱、業障和習氣，而心不執著。知道什麼時候必須對治，什麼時候，對治要放下，修于有心無心之間，才能契入真正的解脫。

　　①見《楞嚴經》，《大正藏》十九冊一一叁頁上。

　　②見《大正藏》五冊一一頁下。

　　③見《大正藏》十七冊九二0頁中。

　　④同注③。

　　⑤同注③。

　　⑥同注③。

　　⑦同注③。

　　⑧見《大正藏》八冊七四九頁中。

　　第二章 妄心與真心

　　第一節 無我、空與妄心

　　當事修追隨著理解，能夠從用功中，逐漸的消除了對身體的執著、和精神上的活動，色、受、想、行、識、意、念，完全——自然的止息時，我們就不會再有我的感覺。這時候，就已經到達了無我、空的階段。不過，還沒有契入真心。

　　在這裏，我們必須了解的是：心有妄心和真心兩面，當身體和精神的活動止息了之後，所呈現出來的，還是妄心，不是真心。

　　但，雖然只是妄心，卻和色、受、想、行、識、意、念大不相同。上述的五蘊只是受到業力的推動，在因緣會合之下所出現的，根本上並不存在，所以是無常、無我。妄心就不同了，它似乎是固定、實在的，從此看來，身體和精神只是它的現象。身體和精神雖然是由因緣所結合，由業力所推才有活動，但因緣和業力不能憑空而有，因緣和業力就是依此妄心而生。

　　如果說，人非有我不可，它似乎可以…

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