文昌帝君陰骘文廣義節錄卷上
昆山 周夢顔安士氏述
“吾一十七世爲士大夫身”
［發明］(發明，是周安士對帝君文義的推廣闡發)篇中所言，皆帝君(＊即文昌帝君，又名梓潼帝君)現身說法，故以“吾”字發其端。曰“一十七世”，特將吾身中亘古亘今、生生不壞之物，指示後人也。人惟生不知來，死不知去，便謂形神消滅，無複來生，所以肆行罔忌。帝君深懼此種自誤誤人，流毒不淺，故以自己之一十七世，曉然正告天下也。帝君既有一十七世，則吾侪皆有一十七世。由是將爲善，思及身後之福，必果；將爲不善，思及身後之福，必不果(人唯知道有來春，所以留著來春谷。人若知道有來生，自然修取來生福)。識得此篇開端語，亦思過半矣。
人讀善書，每心粗氣浮，不能沈思默會。即如“吾”字、“身”字，未有不蒙籠混看者。若識得“吾”可爲“身”，“身”不可爲“吾”，方知“吾”是主人，“身”是客矣。主則曠劫長存，無生無死；客則改形易相，乍去乍來。譬如遠行之人，或乘舟坐轎，或躍馬驅車，種種更變，人無更變。舟車轎馬，身也；乘舟車轎馬者，吾也。又如人作戲，或扮帝王，或扮官吏，或扮乞兒，種種改易，人無改易。帝王官吏乞兒，身也；扮帝王官吏乞兒者，吾也。以一身言之，其能視聽者，身也；所以視聽者，吾也。身唯有生死，故目至老而漸昏，耳至老而漸塞。吾唯無生死，故目雖昏，而所以視者不昏；耳雖塞，而所以聽者不塞(若作視聽即吾，又是認賊爲子)。是故大人從其大體，身能爲吾用；小人從其小體，吾反被身用也。
既可以十七世，即可以十七劫，即可以無量無邊劫；帝君之“吾”無窮，則吾輩之“吾”亦無窮矣。既可以士“身”，可以大夫“身”，即可以天龍八部、地獄鬼畜“身”，帝君之“身”無定，則吾輩之“身”亦無定矣。且托生既多，則宿世父母六親亦多，帝君宿緣既多，則吾輩宿緣亦多矣。然則“吾”者，主人也；“一十七世”，旦暮也；“爲”者，機緣也；“士大夫”，傀儡也；“身”者，革囊也，誠難與俗人道也。
前世後世，猶之昨日來朝，吾生合下自有，並非佛家造出。譬如五髒六腑，本在病人自己腹中，奈何因其出諸醫人之口，竟視爲藥籠中物乎？人若無有後世，不受輪回，則世間便有多少不平事，即聖賢議論，亦有無征不信者矣。且如孔子言仁者壽，力稱顔子之仁，而顔反夭矣；極惡盜蹠之不仁，而蹠偏壽矣。君子枉自爲君子，小人樂得爲小人，何以成其爲造物？唯有前世後世以爲銷算，而後善有所勸，惡有所懲，上帝不受混帳之名，孔子可免無稽之謗。大矣哉！一十七世之說也。
虛無寂滅之學，非吾儒所痛恨乎？既已恨之，不可身自蹈之。今之述佛理以勸世者，必曰：作善得福，作惡得禍；明有因果，幽有鬼神；已往者是前生，未來者爲後世。步步據實，試問“虛無”二字，如何可加？而謗佛者，則以地獄天堂爲荒誕，前世後世爲渺茫，謂此身來無消息，去無蹤影。靜言思之，恰中虛無二字之病。學佛者之言曰：肉軀雖有敗壞，真性原無生死。而謗佛者辄雲：無有前生，無複後世。夫曰舍一身複受一身，則是雖寂而不寂，雖滅而不滅也；若其舍一身不複受一身，則是一寂而長寂，一滅而永滅也。平心自揣，試問“寂滅”二字，畢竟誰當受之？嗟乎！身若侏儒，而反譏防風氏爲短小，亦已過矣。
以刀殺人，不過斬人肉軀；若言無有後世，直是斷人慧命。斬肉軀者，害止一生；斷慧命者，殺及世世。故知勸人改惡修善，猶是第二層工夫。先須辨明既有今世，必有來生，方是根本切要語。無後世之語，出之凶惡小人，人皆輕而忽之，譬諸投鸩毒于臭食之中，啖者自少，故其爲害淺；若出之正人君子，人必尊而信之，譬若置砒霜于膏粱之內，食者必多，故其爲害深。苟能侃侃鑿鑿，唯以救世爲心，不作以順爲正之妾婦，則其陰功大矣。
吾輩一爲書生，即有書生習氣。聞叁世輪回，無論不信；即信，亦不肯出諸口。今悟一十七世之說，出自帝君寶訓，可明目張膽告人矣。何則？向惟不知有後世，所以屈指將來，光陰無幾；今悟肉軀雖死，真性不亡，可知當身壽算，原來地久天長，是能易短命爲長年者，此一十七世之說也。向惟不知有前生，故見天帝天仙、帝王卿相，不覺自顧渺小；今知六道輪回，互爲高下，則夫豪貴之途，宿生何者不曆，是能等貧賤于富貴者，此一十七世之說也。向惟昧于宿因，故每逢失意，不免怨尤；今悟榮枯得失，皆宿業所招，則雖橫逆相加，亦可安然忍受，是能消忿怒爲和平者，此一十七世之說也。向惟不達禍福，所以無惡不爲；今知行善始足庇身，損人適以害己，則暗室屋漏之中，自存戰兢惕厲之想，是能化貪殘爲良善者，此一十七世之說也。向惟不信因果，故見善人得禍、惡人得福，便謂天道難憑；今能參觀前世後世，則知福善禍淫，本是毫發無爽，是能轉愚癡爲智慧者，此一十七世之說也。識得此言真意味，何勞讀盡五車書。 下附征事(二十二則，俱出《文昌化書》)
天賜興儒
帝君曰：予方遊人間，至會稽山陰。見一隱者(即聖父)，年五十許，焚香叩天祈嗣。時仲春丙夜，天文煥爛，張宿昭然在上，而隱者適姓張，予于是生焉。然予鄉剪發文身，習爲夷俗。予既成童，心甚不樂。乃尋冠履，自習禮文(儒服儒冠，自此而始)。內外莫不以予爲異。及其久也，從予者十有七八。一日，有耆舊谒予父，口誦唐虞大訓數篇(即成王顧命所陳者)。曰：“中國有使人傳此”。予好之，就彼習焉，隨口記授無遺。于是願學者，從而習之，皆以予爲師焉。
［按］孔子之生也，以聖母禱之于尼山；帝君之生也，以聖父祈之于蒼昊，誕生皆不凡矣。然孔子振木铎于周之衰，而顯示微言于萬世；帝君揚文教于周之盛，而陰操黜陟于千秋，豈非爲道不同，同歸于治者哉？
補衮和衷
帝君曰：予在周成王時，姓張，名善勳。成王置予于言路。時雖盛明，而憂君憂國，未嘗少懈。方王少時，聽政于周公，後常懷不平。予恐左右得乘間也，每以君臣始終禍福幾微爲戒。而谏草屢焚，人無見者。故公之東征，雖四國流言，召公不悅，而卒能保全者，予亦少有力焉。
［按］張氏本黃帝後裔。帝君降生，在周武王乙巳歲，其後示現，每多姓張。世傳二月初叁日爲聖誕者，止據帝君生于晉武帝太康八年之一世也。若論帝君多生以來，則自元旦以至除夕，何日而非聖誕耶？
惇睦親族
帝君曰：予在京周十年，久違桑梓。一日，見周公《鸱枭》詩，恻然有感，因告老乞骸。既歸裏，見族人多貧，遂興義莊。困乏者，周急之；疾病者，療治之；男女長成者，婚嫁之；子弟俊秀者，教養之。聞風者翕然相效，義莊滋廣。
［按］時帝君以岐黃之術(＊指醫術)濟人，經理義莊，皆帝君之子也。
初聞佛理
帝君曰：予在朝時，聞方外之言曰：西方之國(是天竺國，非極樂國)，有大聖人(是釋迦牟尼佛，非阿彌陀佛)，不言而自化，無爲而自理，以慈悲爲主，以方便爲門，以齋戒爲常，以寂滅爲樂，視死生如朝暮，等恩仇如夢覺，無憂喜悲憤之情。蓋知浮生不久，而求無生者也。予嘗慕之。及辭榮歸，道逢隱者，行歌于市，深契于衷。予乃下車拜懇。行歌子仰天而歎，指予以心印，授予以正訣，曰：“此西方聖人歸寂法也。子能念而習之，可度生死，證無量壽。若得到于彼岸，則可成正覺；如中道而廢，猶不失爲神仙。”予受教後，塵緣既畢，百慮俱灰。時值仲秋，會集親朋，留頌而逝(頌載《化書》)。
［按］或疑佛教自漢明帝時，方傳東土，帝君當日，何自而聞方外之言？然曆觀記載，乃知西周之時，此間已有佛法。周昭王二十六年四月初八，爲釋迦如來降誕之辰，其時，但見日有重輪，五色祥光，入貫太微，遍照四方，宮殿震動，河井泛溢。王命太史蘇由筮之，得幹之九五，曰：“此西方聖人降誕之相。卻後千年，教法來此。”王命镌石記之，置南郊祠前(出《周書異記》及《金湯編》)。至穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫金石，反山川，移城邑，穆王造中天臺以居之(出《列子》)。故山西五臺山及終南山、蒼颉造書臺(在秦地都城南二十裏)、檀臺山(在唐時玉華宮南)數處，皆有穆王所造佛寺古迹。而《列子
仲尼篇》亦引孔子之言曰：“吾聞西方有大聖人焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行。蕩蕩乎，民無能名焉！”(孔子又有一書，名《叁備蔔經》，次篇幾章，亦言西方聖人事，唐敬宗時，猶見有人引及此書)。又嘗考秦缪公時，扶風得一石像，缪公不識，置馬廄中。公驟得疾，夢天神谪譴。問諸侍臣，由余答曰：“臣聞周穆王時，有化人來，雲是佛神，穆王信之，于終南山作中天臺，高千余尺，址基現在。又于蒼颉臺，造叁會道場。君今所患，得毋此耶？”缪公曰：“近得一石人，衣冠非今所製，今在馬坊，將非此欤？”由余見之，駭曰：“是矣”(高麗、日本，昔年佛法未至時，土中有祥雲湧出，皆掘得阿育王塔)。公迎置淨處，像忽放光，缪公以爲嗔怒也，宰叁牲祭之。時有善神，擎擲遠處，公大懼。以問由余，由余曰：“臣聞佛好清淨，不進酒肉，愛惜物命，如保赤子。君欲祠之，果餅而已。”公大悅，欲造佛像而無其人。由余曰：“昔穆王造寺之側，應有工匠。”遂于蒼颉臺南村，得一老人名王安者，年已一百八十，自言曾于叁會道場，見人造之，今年老不能，于是複于他村購得四人，造一銅像。公喜，于土臺上建重閣，高叁百尺，以供養之。時號爲高四臺(出《天人感通記》及《法苑珠林》)。而揚雄、劉向尋覓藏書，往往見有佛經。然則孔子所語，及帝君所聞，有自來矣。惜教未東來，言之略耳。
情動入胎
帝君曰：予既遷化，將往西方，適至洞庭君山，愛其勝境，因少留焉。予時上無君相臨製之威，下無骨…
《文昌帝君陰骘文廣義節錄卷上(周安士)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…